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邵之棠《皇朝经世文统编》卷7上

皇朝经世文统编卷七

　文教部七　　礼乐

　　天地合祭辨

秦蕙田

天地合祭始于王莽后遂因而行之由汉历唐千余年分祀者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元宋神宗之元丰元文宗之至顺明世宗之嘉靖余皆主合祭儒者多非之其纷争聚讼者莫如宋元丰一议元佑再议绍圣三议元丰主合者王存曾肇也元佑主合者顾临八人而苏轼六议为最辨今考轼所议衷而论之其失有十焉轼之议曰冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀皇地祗亦宜从上帝而合祭于南郊古者祭天地特牲未尝有百神从祀也百神从祀乃后世渎乱之举轼乃以书舜受禅告群神为证不知此正专祭上帝之明验也如果百神从祀则类上帝之下不应又禋六宗望山川徧群神矣其失一也轼又曰古者秋分夕月于西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则冬至而礼月于南郊议者不以为疑以破阳时阳位不可求阴之说夫既不以配月从祀之故而废秋分之夕月何得以地祗从祀之故而废夏至之方泽耶其失二也轼又引诗序昊天有成命郊祀天地为合祭之明文谓诗终篇言天而不及地颂以告神明未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉是不知圜邱方泽正须两用故言天地若合为一祭则但云郊祀足矣不必标举天地也孔疏云经不言地序知其因此二祭而作故具言之其意甚明若谓歌天而不歌地考诗词昊天有成命二后受之意谓我周受命而为天子当主天地之祭此犹言其命维新天作高山云尔非专指天之功德而歌颂之也且天亦何可以功德颂美也哉是终篇虽未尝歌地并亦未尝歌天苏氏乃指一天字遽谓之歌天不歌地过矣夫此诗唯不称所祭之功德而成王不敢康以下但言主祭之基命缉熙严恭寅畏则用之祀天可用之祭地亦可当时刘安世已折之曰序乃后儒之词亦谓成周之世各歌此诗以为乐章耳不可据以为合祭之证其失三也轼又曰议者谓合祭天地始于王莽以为不足法礼当论其是非不当以人废光武亲诛莽者也尝采用元始合祭故事呜呼谄事元后同席共牢渎乱大典而以为礼之是则天下事何者为非耶且沛公亲灭秦而所用者皆秦法非秦法果足尚也武王未受命未遑制作必待于周公今以光武袭元始故事遂谓莽本足法其失四也轼又以汉魏及唐皆合祭为证夫汉魏及唐谁则能复古礼者不以三代圣人为法而以近世一切苟且之治为法其失五也

轼又谓周礼一岁祀天享帝四时迎气祭地享宗庙凡十五祭皆天子亲祭而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及众小祀宋室之礼先享宗庙乃祀天地三岁一郊又谓今所行皆非周礼独于祭地祗欲从周礼为非义不辨周礼之是与今礼之非而但言国朝之礼非子孙所可改易是孔子应以鲁季氏之礼为礼而饩羊决不可复存其失六也轼又谓古天子王畿不过千里唯以齐祭礼乐为政事故岁岁行之率以为常后世海内为一四方万里机务之烦亿万倍于古则周礼不可行然古之帝王或盘于游畋或不遑暇食或总揽大纲而有余而亲决庶务而不足俱由人主之自为而礼之可行不可行曾不在是轼之所言是不为也非不能也其失七也轼又谓天子仪物日以滋多有加无损以致于今非复如古之简易不知此后世之繁文也守繁文而弃古礼其失八也轼又曰盛夏出郊日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪是盛夏之月君若臣但当凄迟晏息而谓敬不足行谓祭无益也其失九也轼又谓郊有赏给三岁一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望轼之意难于失人情而不难于改古礼其失十也至于六年一祭之议十月祭地之议禁中望祀之议说本悠谬夫轼之主合祭也坚然其辨如彼其谬如此刘安世曰臣等所守乃先王之正礼轼之议皆后世之便宜可谓深得其情者明夏言疏谓元丰元佑绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也则天地合祭虽主是说者亦不能自以为是矣说者又以召诰用牲于郊牛二为合祭天祀之证是又不然　　钦定书传曰用牲于郊牛二注疏谓以后稷配故牛二蔡传则云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此时南北郊之名已立言郊者统天地言之欤祭虽有冬夏至之分而此于位之初成非常祀之时可比故同日而举也此亦足破传注之惑而夺议者之所据矣绍圣三议黄复言南郊合祭自古无有止因王莽谄事元后遂跻地位合席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼此言深悉合祭之病根明嘉靖议分合祭之礼议者多据周礼以分祭为是惟霍韬言周礼莽贼伪书不足引据夏言疏驳之曰合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削去圜邱方泽之制天地神祗之祭而自为一说耶此言足明分祭之可据两议可为万世定论矣夫合祭分祭理有攸归及今已无异论然当前代盈廷屡议时主合祭者往往不能夺分祭者之理可见人心不可泯而主分祭者往往不能屈合祭者之势可见人欲之不易克观明世宗南北郊之制甫定神宗万历三年阁臣张居正进郊礼图册仍以孟春合祭为说其言曰冬至极寒而裸献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中时义为戾夫身为大臣不以敬天勤民相儆勖而以便安逸豫为逢迎隐微深痼前后一辙可也夫我　朝定南北郊之祭　　天子岁必亲行破累代之陋规遵古经之正礼可为万世法矣

　　郊祀分合议　　　　　

顾栋高

天地合祭始于汉元始中其后东汉建武唐天寶宋建隆迄于熙及明嘉靖初年皆因之而宋元丰之始议分祭也置局议定而后行然冬至亲祀夏至但遣官行礼则地只反不与亲祀之典故元佑七年复议于南郊设皇地只位至八年苏轼引昊天有成命为合祭明文发六议以难众臣于是主分祭者四十人主合祭者仅八人绍圣三年遂罢合祭诏以夏至亲祀北郊而卒未行也明洪武用合祭嘉靖中以给事夏言言分建南北坛然一祀之后并南郊亦未尝亲祭矣此自古郊祀分合之大凡也夫昊天有成命据国语为祀成王之诗小序之荒谬朱子多驳之固不足以为信矣而倡为合祀之说者王莽也彼徒附会王者父天母地之文而遂以天地之大等之夫妇同牢之礼其为渎侮不已甚乎故合祭之非不待辨而自明也不合祀则宜用分祀矣然主合祀者固失而主分祀者亦未为得则以其说之不尽合于经而无以服其异议者之心也郑氏祭法注禘谓祭昊天上帝于圜邱郊谓夏正建寅之月祭感生帝于南郊此圜丘方丘与南北郊之分地而祭者其说盖本于大司乐不知大司乐所谓冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降夏至日于地上之方丘奏之则地只皆出者盖言乐作而天神地只人鬼皆感而至犹书所谓虞宾在位凤凰来仪百兽率舞耳于祭何有而妄增两丘于南北郊之外此其不合于经者一也然晋泰始间尝并圜丘方丘于南北二郊矣后一袭用于唐而今竟罢之固知其说之无足据矣若夫郊之有南北则古今以为得分祀之正而未有明其非者也匡衡曰祭天于南郊就阳之位也瘗地于北郊即阴之象也愚考春秋书郊者以十数曰郊曰卜郊曰用牲于郊未有兼地言者亦未有以南郊称者盖王者父事天母事地而礼数则不同礼宗子祭父支子不得祭父而得祭母母卑于父也天子祭天诸侯不得祭天而可祭地地卑于天也故曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也古者无祭地之礼有祭社之礼寓地之祭于社而社之祭与稷并举不与天对称者尊阳抑阴之道也社有二王为众姓立社曰大社自为立社曰王社大司徒设其社稷之壝又曰血祭祭社稷则大社也封人掌设王之社壝军旅宜于社则王社也王社设于宗庙之右而大社立于国中既曰祭帝于郊又曰祀社于国一郊而一国则知大社之建不于北郊明矣郊特牲疏社祭一岁有三月令仲春命民社诗甫田曰以社以方谓秋祭月令孟冬大割祠于公社三时举祭不以夏则知无以夏日至祭地于北郊者矣此其不合于经者又一也案南北郊之说考之于经既无其事祭社之说证之先儒五峰胡氏等言则历历不爽今若欲如古礼必废北郊而复立大社于国中以春秋冬一岁三祀之而不敢与郊并然后可以尽合乎先王之制而大服乎好异者之心然而古今异尚礼贵变通王者期于敬天奉地之无失则已矣必欲取历代之成法尽变之纷纷更作此势之所不能也若世儒之论以两郊分祀为先王之制则不然也是不可以不辨

　　祭地祭社不同论　　　　　

秦蕙田

祭地不同于祭社经有明文曲礼天子祭天地诸侯祭社稷疏天地有覆载大功天子主有四海故得祭天地方性夫曰祭天地则天子之事刘执中曰惟为天子得以主天地之祀地之为社一也其济生于物随人大小天子父天母地夏至之日祭于泽中之方丘则曰皇地只主之者独天子焉是祭地之与祭社天子诸侯尊卑殊而广狭异今详考其礼之不同者十有三周礼大司乐夏日至于泽中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至致地只此祭非诸侯所得与其不同一也诗周颂载芟序春藉田而祈社稷良耜序秋报社稷丰年序秋冬报月令孟冬之月大割祠于公社或以春或以秋冬从未有以夏至者是祭之时不同一也月令仲春之月择元日命民社郊特牲日用甲用日之始也夏日至阴生日之甲阳始是祭之日不同三也方丘在泽中社稷在库门内是祭之地不同四也仪礼祭地瘗周礼以血祭祭社稷是祭之名不同五也礼器瘗埋于太折用騂犊郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏牺尊疏布鼏周礼鬯人社壝用大罍是器不同七也祭地用衮衣祭社稷则希冕是服不同八也祭地七献祭社三献是献不同九也祭地以后稷配祭社以句龙配是配不同十也地为大祀社为次祀是等不同十一也陈氏礼书周礼或言大示或言地示或言土示盖大示则地之大者也地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已是祭称示不同十二也周礼大司乐五变而致土示八变而致地祗是乐之致示不同十三也经传所载祭地祭社之不同如此乃胡五峯谓古者祭地于社犹祀天子郊故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社记曰天子将出类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无祭地示之位两圭有邸舞咸池以祀地示而别无祭社之说则以社对郊可知矣后世既立社又立北郊失之矣杨信斋辨之曰礼经天子祭天地诸侯祭社稷莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所致无界限也

故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且云后世既立社又立北郊失之此则未然有正祭有告祭夏至祭地于方泽顺阴时因阴位以类求类所谓正祭也左祖右社社与祖对尊而亲之若因事而祭地则祭社可知天子将出类乎上帝宜乎社此所谓告祭也又曰祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭愚按天子一岁祭天有四祭地则唯夏至一祭者诗载芟良耜丰年月令割祠公社凡军旅会同田猎灾生月皆有事焉祭社稷皆所以祭地示故曰祀社于国所以列地利而地之正祭不嫌于疏也正祭不嫌于疏而社又无乎不祭此郊之祭所由与郊并称书之郊社不修中庸郊社之礼礼记郊社之义皆连类以及而地之正祭反有时不举宜胡氏祭地即祭社之误所自来也明乎天子所祭者地惟方泽一祭则社之祭土不得混于祭地矣山堂考索谓地者后土之总称社若地示之属而非即地犹五帝为天之尊神而非即天盖古之圣明尊天亲地郊天大雩祈谷明堂五帝皆天也而莫尊于郊方泽泰社皆地也而所亲在社故书多以郊社并称者于天举所尊于地举所亲皆言其理而非言制也吴幼清曰祭地之礼北郊方泽为至重唯天子得行之其次则祭地与社天子而下皆得行之经传中有天与地并称者此南北郊之礼也其礼地与天敌有郊与社并称者此郊社之礼也其礼社不与郊敌黄泽曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父天母地岂有可辱可责之理则社非祭地明矣诸儒之辨痛快明确如此乃近世朱鹤龄齐召南顾栋高蔡德晋诸人尚沿其误而弗深考何耶

　　北郊配位议　　　

徐干学

康熙二十四年某月太常卿徐元珙条奏北郊之礼皇地只位北向　　　祖宗配位当以西为左东为右请察政和礼改正奉　　皇上面谕令学士臣干学臣艾考论古时所行典礼撰议以进者臣等窃思凡祀典有正位方有配位配位之左右不同正位向南则东为左而西为右正位向北则西为左而东为右臣谨案北郊配位自汉光武中元二年始地只南向薄太后配位东设西向唐开元二十一年祭地方丘地只南向高祖配位东设西向此地只南向配位居左之证也至宋政和四年用北墉答阴之义改地坛向北配位从正位而改故宋太祖位西设东向盖地只既北向则配位以西为上西方即左也此地只北向配位居左之证也明嘉靖九年建方泽坛于安定门外用宋旧制地只北向则当以西为左矣而其配位犹设于东与古礼不合　本朝因之未曾改正但明制配位止一太祖我朝　　　三圣并配所设　　　祖宗位次尤宜详为考定今朝臣惮于改作不考政和之礼托言地道尚右谓不必更张似非笃论其曰地道尚右者乃周礼注疏解左宗庙右社稷之义郊坛配位从未尝以此为断臣谨案嘉靖祀典考云礼臣进呈陈设图式方丘坛皇只北向配位居左是嘉靖时尚左而不尚右明矣顺治十四年礼部题请奉安神主配向方泽礼恭奉　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右是　本朝之制亦尚左而非尚右明矣盖嘉靖议礼诸臣原知以左为尊而礼官误执以东为左当是有司之过有待于　本朝厘正者也至有以社稷坛尚右为言者臣谨按社东稷西异坛同壝主皆北向各自成尊其来已久然魏晋社坛间或南向惟萧齐武帝时何佟之建议社坛北向稷坛东向是稷为配社之坛岂非配当在左乎唐开元礼太社太稷北向设后土于太社之左设右稷于太稷之左俱东向夫曰左则非尚右矣曰东向则在西方矣岂非以西为左而配必在左乎宋政和五礼及孝宗时社稷配位皆西设东向以居于左明世宗实录嘉靖九年正月亦有勾龙后稷西北东向一条惟会典所载东西方向稍异耳足知社稷北向则配位当在西方盖虽与地坛之制不同其配位居左于理则一此正可以参稽而得者也若夫唐宋明郊祀亦有三祖二祖并侑之礼皆以序设位一方不分左右奠若降敕集议采用旧典无使　　　三后在天之灵稍有未安臣等浅学尠识仰承　　明问不敢不以所闻具对谨议

　　地坛配位　　　　　

徐干学

或问子之论地坛配位谓配必在左左右无定而东西一定有说乎曰有尝历考前代地之制自汉而唐而宋而金率皆南向既已南向则祖宗配位必东设西向以居于左不待言矣若北向则自宋政和四年始其时以太祖配地用太常礼院言西设而东向行凡十二年夫正位南向则配位以东为左正位北向则配位以西为左此义之最易明者此宋政和之制允合典礼确不可移者也迨明嘉靖间分建南北为坛北郊我　朝因之而不变皇只之正位由是而定矣而　　　祖宗之配位乃有可议者则自有明之贻误也彼时夏桂洲诸臣纷纷建议止论南北之宜分不宜合配享之宜一不宜二未有援宋政和之制以明北坛配位之宜西不宜东者遂至以太祖东设西向与天无异而不知地坛左右相易与天坛大不侔矣我　朝因其制亦奉　　　太祖居右而　　　三圣并侑遂致有昭穆越次之嫌此所宜急为更定也曰地道尚右何必左耶曰非也明之以太祖居右及我　朝之奉　　　太祖居右皆非谓地坛之内遂宜以右为尊也盖亦皆知左之为尊而谓配位必宜居右也何以言之嘉靖祀典礼臣题请圜丘上帝南向配位居左方丘地只北向配位居左则曩日朝议以左为尊也明甚我　朝顺治十四年　　上谕奉　　　太祖　　　太宗配享方泽礼部题请奉安　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右奉　　旨是遵行在案则当时　　圣裁以左为尊也又明甚夫既以左为尊而明会典所载及今现行制乃皆居右者此直有司奉行之误执东为左一时未及详审耳夫岂有尚右之说以右为尊而谓地坛配位宜居于右也哉是则今日之更定非更定前明之制也亦非更定我　　　世祖之制也不过更定有司之误正宜合乎前明居左之说之欲行而未行者也正以遵我　　　世祖时居左之说之欲行而未行者也要之今日配位谓不宜更定者必谓天坛南向以东为左地坛北向亦以东为左然后可如其不然则固明知地坛之内以东为右也夫既知地坛之以东为右也而乃以尚右文其说何耶此其所以急宜更定也曰明制社稷坛之配后土西向后稷东向是东西无一定乎曰此明祖一时之见非有所据也开元礼载祭太社太稷仪设太社太稷于坛上北向设后土于太社之左设后稷于太稷之左俱东向又诸州祭社稷仪社坛稷坛皆北向设后土于社神之左设后稷于稷神之左俱东向政和五礼新仪载社坛北向以后土配东向稷坛北向以后稷配亦东向是唐宋后土后稷配位皆西设东向以居于左并无尚右之说也宋孝宗熙四年设社稷于坛之南方北向设后土勾芒氏后稷氏于其西位东向

按孝宗时似合太社太稷在一坛者其社于稷孰在左虽无可考然其配位则又皆并列于西而在左矣并无尚右之说也曰宋政和之礼徽宗蔡京何足称乎曰政和时虽非贤君相其议礼未尝非也礼记郊特牲云社祭土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也故陈祥道礼书定为北郊皇地只之位当主北向但自古惟宋政和四年始行此礼地只既北向则配位当在西方东向明嘉靖九年既用政和之礼地只北向而配位独东方西向是自违戾矣抑其所以更定则有说焉自昔郊坛之制以二祖三祖配者唐宋明皆有之要皆以次并列从未有以昭穆对序者莫若易昭穆之对序而奉祖宗以次并列乎左则既无越次之嫌而一时纷纷之说亦可以略而不论矣

　　请立雩坛疏　　　　　

御史徐以升

窃维尧水汤旱圣世不免灾异之乘祷雨祈晴古来原有特举之礼我　　皇上旰食宵衣勤求民瘼今岁春夏以来畿辅地方偶尔雨泽愆期原非遽称灾异而深宫斋祷默致精禋　　恩旨频颁大沛解泽并　　命礼臣设坛虔诚祷祈仰见　　圣主如伤念为民请命之盛心臣窃以为祀典所在有亟宜修举者按春秋传曰龙见而雩盖古者有雩祭之典所以为百谷祈膏雨也礼记祭法曰雩禜祭水旱也月令仲春之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实是为常雩乃若偶逢亢旱则又有雩周礼稻人旱暵共其雩歛春秋书雩二十有一故有一日而再雩者旱甚也是又因旱而雩义虽不同要之雩祭之典自古有之考字义雩者吁嗟求雨之意其制则为坛于南郊之旁故鲁南门为雩门是雩实有其地矣自西汉之世雩礼始废则祷祀天地宗庙晋永和时议制雩坛于国南郊梁武帝移雩坛于东郊又改燔燎而从坎瘗唐太宗又雩祀于南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩坛在泰元门外是历代皆有雩也我　朝礼制具备会典亦载有　　躬祷之仪独于雩祭尚未设有坛壝似属阙典虽郊祀之礼亦有云雨风雷之神与岳镇海渎之位而礼必有所专设乃于祈祷之典似觉更为诚敬周详伏乞我　　皇上下在朝礼臣博求典故详考制度于京城之内择地建立雩坛仿古龙见而雩之礼每年届期择日致祭一次偶遇亢旱愆阳雨泽稀少即于望告岳镇海渎及诸山川能出云雨者以祈求雨泽无庸于各宫观处祈祷再查祈雨祈晴事同一体倘有雨水过多祈求开霁之处请照祭法雩禜祭水旱之例亦以雨坛致祭庶诚敬克申于典礼似为允洽至僧道讽经考周礼巫师神巫而舞雩故古有岁旱暴巫之说然县子之对鲁穆公曰天则不雨而望之愚妇人于以求之不已疏乎今僧道讽经求雨是亦巫师之意也其或各寺观有愿祈求者亦听其自致虔心不必从事坛壝至禁止屠宰一事查唐开元间有禁止屠宰例然稽之雩礼亦用牲牢故云汉之诗曰靡神不举靡爱斯牲惟祀神之外则当禁止至于不理刑名则各衙门事件繁多反致稽迟淹滞如笞杖等罪不过惩儆刁顽原非大伤民命未必遂至干和若概从宽释愚顽之徒反为得计亦开姑息养奸之渐臣愚以为刑名案件似应照常办理臣又考之书曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日自古雨阳寒燠休咎攸关不独人君当诚心修省即大小臣工皆宜有省躬省职之思至于直省府州县亦应并设雩俾展祈求之典臣请嗣后京师地方或遇雨阳偶尔愆期应致祈祷者　　皇上于大内虔诚致祷又特遣大臣官员诣坛致祭其王公以下至各部院官员如何分班诣坛虔诚致祷及直省官员遇本地方水旱诣坛祈祷之处伏乞　　下礼臣一并详议酌定仪注遵照通行庶大典举而诚敬昭以对越　　　上帝以消弭灾生月而古礼咸备矣

　　请举秋报大典疏干隆十八年　　　　　

光禄寺少卿龚学海

窃惟王者父天母地事天一如事亲宗庙之礼禘祫而外四时备享其祀天也冬圜丘春祈谷夏大雩至享帝则秋祭也唐虞三代以来典制虽异而祀义则同简册俱存班班可考我　　皇上乘干御宇敬天勤民祈谷冬祀诸大礼每岁　　躬亲复特举常雩示为民祈祷至意古制备祀事明所谓千载一时也然有未举行者季秋享帝大祀耳臣闻雩祈也祈百谷之雨也享报也报百谷之成也有祈必有报祭之礼也且夫祭天所以法天四德备而为干四时具而成岁秋享之祭协春祈以伸崇报岁祀全而天人合　　圣天子隆举斯礼端在今日臣谨按季秋享帝之文载在月令而秋祀昊天上帝开元礼亦复可稽程子云古者一年之间祭天甚多春因民之播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则圜丘皆人君为民之心也钦惟我　　皇上爱养黎元有加无已当夫万宝告成普天丰乐皆上天锡佑之恩仰祈举行季秋享帝大祀以答天庥以合于四时备祭之义洽四海之欢心益展　　圣主敬天勤民至意至其规制仪文之详仰祈　　敕下礼臣敬谨集议要于酌古宜今斯所为式来兹而光前牒者也微臣学识言剪陋典礼未谙但幸礼乐明备之时承乏执事奔走之末敬献刍荛用抒忱悃无任悚惕屏营之至

　　城隍考　　　　　

秦蕙田

祈报之祭达于王公士庶京国郡邑而无乎不徧者在古唯社稷而后世则有城隍且其义其秩颇与社稷类而威灵赫濯奔走巫祝为民物之保障官吏之所倚庇者则更甚于社稷在易泰之上六曰城复于隍礼记天子大蜡八伊耆氏始为蜡水庸居七水隍也庸城也诗大雅曰崇墉言言墉与庸同说者谓即古祭城隍之始夫圣王之制祀也功施于民则祀之能御灾扞患则祀之况有一物则有一物之神近而居室饮食如门井户中溜尚皆有祀矧夫高城深沟为一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜是天时不如地利又曰筑斯城也凿斯池也与民守之效死而民弗去是城隍直与地方民物相依为命诚不殊于社稷矣民为贵社稷次之其祀顾不重与但社稷所以养人而城隍所以卫人且浚隍为城亦土之功用则社宜足以该之然而古人必别有水庸之祭而后世且盛于社稷者窃意三代时封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而农夫亦有井田衣租食力专以土谷为重故自天子诸侯而外大夫以下成众置社祈焉报焉如是而已虽城与隍不过秩诸百神之列而索飨之亦其宜也后世易封建为郡县而兵戈盗贼战攻防守之事起遂专以城池为固守土之臣斋肃战栗而严事之平时则水旱疾疫于以祈禳有事则卫民卫敌于焉请祷亦理势之不得不然者故自两汉以后庙祀见于乘志者则有吴赤乌之年号而北齐书慕容俨传载俨守郢城祷城隍护佑事矣唐诸州长史刺史如张说张九龄杜牧辈皆有祭文传于世迨后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其祀徧天下明初京都郡县并为坛以祭加封爵府曰公州曰侯县曰伯洪武三年去封号二十年改建庙宇俱如公廨设座判事如长史状迄于牧守县令朔望展谒文庙外则唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈祷实唯城隍迎神赛会百姓施舍恐后亦唯城隍衔冤牒诉辨讼曲直疫疠死亡幽冥谴谪丽法输罪亦莫不奔走归于城隍命至庙貌之巍章服之鲜华血食品馔之丰繁岁时伏腊阴晴朝暮史巫纷若殆无虚日较之社稷之春祈秋报割祠繁丝用牲伐鼓盖什伯矣夫明有礼乐幽有鬼神苟可以庇民利国者揆之圣人神道设教之意列之祀典固所不废虽古今事殊其谊一也

　　考祀典正礼俗疏　　　　　

陶正靖

窃臣于上年七月奉　　旨兼礼书馆行走臣分修祭礼已次第具稿交送部臣俟审定外伏惟　国家制作大备　　皇上加意修明凡旧典异同必须详订习俗之弊尤宜大为之防查会典载北岳恒山顺治初直隶曲阳县祭十七年移祭浑源州谨按周礼郑康成注恒山在上曲阳汉书郊祀志地理志并同郦道元水经注上曲阳本岳牧朝宿之邑也在山曲之阳是曰曲阳有下故此为上矣隋改曲阳为恒阳故地理志曰恒阳有恒山而唐元和郡县志有恒岳观在恒阳县南百余步又有恒岳下庙在县西四十步唐书地理志元和十五年复更恒阳县曰曲阳又更恒岳曰镇岳有岳祠沈括笔谈云北岳一名大茂山岳祠旧在山下祠中多唐人故碑胡渭禹贡锥指曰大茂山在今阜平县东北七十里接曲阳界为北岳之绝顶旧祠在其下故昔举此以表恒山也汉唐宋以来诸书所载大略如此今定州曲阳县西有旧北岳庙累朝碑碣俱存自明统志以水经注有崞旧县南面元岳之语遂谓恒山在山西浑源州南二十里又有北岳庙在州南五里云即舜狩处盖皆流俗傅会其实自明以前初无此说也明尚书马文升抚胡来贡先后请移祀于浑源历经礼部[侍](待)郎倪岳尚书沈鲤驳寝至本朝顺治十七年因臣下之请未经博考遂改祀于浑源州禹贡锥指谓州距大茂约三百余里虽或峰峦相接未可强合为一盖指移祀之失也夫废数千年相沿之典而从流俗傅会之说诚所未安所宜详定者一也历代帝王自唐始立庙于京城惟祀三皇五帝其余则建庙于所都之地各以其臣配享明洪武初祀三皇五帝三王并汉以后创业之君以历代名臣从祀本朝顺治二年增祀辽金元明五帝从祀名臣三十九人康熙六十一年增祀历代诸帝一百四十有三名臣四十加隆先代甚盛典也惟是当日礼臣未能详绎　　　圣祖仁皇帝谕旨故所增祀者尚有沬当亦多缺略若夏王孔甲商王祖甲史记讥其淫乱周悼王见害于子朝西汉之业衰于元成东汉之祚倾于桓灵以至唐宋之季太阿旁落无复纲纪及明之武宗荒淫失德所当以明之神宗泰昌天启三君为比　　　圣祖所谓不应入祠者也唐之宪宗虽不克正终然有中兴之功当以明愍帝为比　　　圣祖谓不可与亡国例论者也又如魏之孝文周之世宗卓然为一代令主　国家每遇大典专官祭告而庙祀缺焉无乃自相缪戾乎至从祀诸臣遗漏犹多商之贤臣若伊(止)臣扈巫咸巫贤甘盘皆见于书周公所称道周初贤臣若闳夭散宜生太颠南宫适皆在十乱之数乃不得与方召诸臣并馨俎豆又考自汉以来奉公尽节如东汉第五伦纯德不渝如后魏高允尽忠匡谏如唐魏征翊赞太平如宋王旦才称王佐如元耶律楚材刚正清严如明王恕定策安国如杨廷和皆古今来最显名之贤辅而今皆略焉何以厌尚论之公心哉夫宗庙尚有祧毁先代帝王之祀以及功德及人耳苟无功德可称于法即不当祀臣又查历代帝王陵寝祭告之处会典开载凡守成令主略备谓宜据此为定或量加增益用称　　　圣祖仁皇帝至意至配享诸臣盖所谓社稷之臣功在祖宗者不必拘配食其君之例此又宜详订者一也

以上二条似应　　部集议稽诸经史核诸祭法详加参定庶几永垂法守无俾后来拟议至礼书例内正俗一条整齐教化于是乎在最关紧要窃见臣庶之家往往简于祭祀而侈于婚丧简则力犹可为而不为侈则力不足而强为之至称贷破产而不顾虽有知礼之人迫于众咻不能自异如婚礼之用刻丝轿围费至二三十金假借一时炫视道路此京师江浙所同也浙江经前抚朱轼禁止民以为便迄今未知尚遵行与否又如山西俗最检朴而丧礼雕刻纸旛中人之家费以百计豪家费以千计此臣所闻之原任御史陈豫朋者诸如此类并应严禁但直省习俗攸殊若行文查询动经岁月京师万方辐辏请　　该部通行各衙门传知属员并候选进士举贡凡本处习俗悖理伤财之事许据实开送到馆部臣纂修官会同商酌若所费无多于理未悖者姑从猎较之义无容置议其有悖理伤化费财无益之事汇集具奏先行请　　旨禁仍载入礼书犯者以违制论如此庶足仰副我　　皇上正德厚生之至意

　　请酌定先师祀典疏　　　　　

国子监祭酒王士祯

窃惟圣莫盛于仲尼礼莫大于祀典故凡受命之君莫不奉以为师崇其秩祀我　　皇上亲政以来丕崇文教临雍释奠诚以道隆则从而隆之不拘乎其他也臣考之前代自汉高帝始以太牢祀孔子至唐宋元而隆以王号明成化宏治间尊以八佾十二笾豆虽历代因革损益不同要以　　至圣之道历久而弥尊故崇祀之典有隆而无替其改大祀而为中祀则嘉靖九年张孚敬之议也伏思孔子德侔天地道冠古今尧舜禹汤文武得孔子而道统不绝于见闻君君臣臣父父子子得孔子而伦彝不泯于宇宙自生民以来未有若斯之盛者也孚敬之意不过以孔子生未得位不当舞八佾不知以位言之则孔子非但不得舞八佾并不得舞六佾乃历代之君相与尊崇之有加无已者以道德不以位也且礼祭从主者以天子而祀其师自当用天子礼乐我　　皇上文德武功超迈隆古褒崇正学诛斥异端作君作师直接尧舜以来之道统则议礼制度考文以上轶百王下垂亿此其时矣伏祈　　下礼臣及廷臣集议　　先师祀典笾豆乐舞酌采成化宏治年间仪制俾一百五十余年阙略之礼煌然复昭于　　圣世尊师重道之盛典将垂范于无穷矣

　　停止封禅等议　　　　　

张玉书

该臣等议得词臣曹禾疏称祀典国之大事三五以来无不以成功告于上帝封禅书及班固诸儒言泰山五岳之长神灵所聚因高崇天谓之封就广增地谓之禅刻石纪号甚盛典也逮秦汉唐宋有事岱宗者劳民费财失对越之意后世遂不敢申明其礼不知因名山升中与天相见其为典礼至尊至重又黄帝上元甲子贞元运会由是封峦勒成汉武帝不得其时则以十一月甲子朔至应之而数千年之景运适协于今日功成治定之后　　皇上以精一执中为奉若上帝之命不可不报山川百神之助不可不答运世之本开基之功德不可不纪宜勿惮登陟亟议告成考汉唐仪注行之简易等语伏考封禅之说不着于经司马迁封禅书乃引管仲古封禅七十二家之说梁着作佐郎许懋极言其妄纲目是之至于甲子纪岁始于黄帝其为上元甲子则史无明文即管仲言黄帝封禅亦未指其年为甲子之年也又按书传舜至岱宗燔柴祀天原非封禅唐虞三代以前实无登封故事可考其史监所纪则有秦始皇汉武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禅礼所纪礼仪则有筑坛设壝及玉策玉牒玉简金匮金绳金泥之制需费甚烦且礼不合于经虽从简易亦于义无当仰惟　　皇上圣德布昭神谋默运内除苞孽外靖鲸鲵文教覃敷武功赫濯巍巍荡荡直与尧舜比隆而　　皇上敬天凝命至诚感神无一事不与天意相流通无一时不与天心相陟降则所以仰答神明茂膺休祉者固无所不极其盛矣比者三逆荡平已遣官告祭　　　郊庙社稷岳渎海镇诸神台湾归顺又专告　　　郊庙社稷一应典礼俱经举行封禅告成之礼无庸议又科臣王承祖疏请仿虞帝之制幸东方察闾阎之利病问风俗之厚薄设祭方岳以祈年丰祷雨泽又东岳密迩孔里　　御辇所届观其车服礼祭亦千古盛事等语伏考一岁之内徧四岳此三代以前巡省诸侯之礼自设郡县以后未有行者舜之燔柴原因守行告至礼其望秩山川是因祭天而望祭东方之山川北专祭泰山之神也我　　皇上銮舆历凡所至之地辄询考吏治延访舆情或训饬官方或特加蠲赈无非省方问俗勤民重农至意其祭岱祈年并祷雨泽之事非礼典所载应无庸议至历代帝王诣孔里始于汉高帝后则汉明帝章帝安帝北魏孝文帝唐高宗明皇后周太祖宋真宗皆以经过鲁地展祀未有专诣阙里故事我　　皇上博综经学宏阐心传重道崇文千古莫并其东特祀阙里应候　　睿裁疏内又言封禅之事秦皇汉武不过耀德张功后世鄙焉臣等已于曹禾疏内议复无庸另议

　　昭代乐章恭纪　　　　　

张玉书

顺治元年八月　　　世祖章皇帝至燕京九月朔即　　皇帝位将以十月告祭　　　天地宗庙社稷时乐章未定大学士臣铨臣承畴臣陞上言郊庙社稷乐章前代皆各取佳名以昭一代之制魏汉曲名各别不可枚举梁用雅北齐及隋用夏唐用和宋用安金用元郊社用成宗庙用明用和今我　朝削平寇乱以有天下有与万邦黎献共享太平之义乐名宜更用平其节则郊社九奏社稷七奏宗庙六奏制可爰命翰林诸臣分撰乐章撰定太常寺颁示乐舞诸生以时肄习焉今考各坛庙乐章其明肃简穆取乎达将享之忱洽幽明之德而非灵芝宛马白麟赤蛟诸歌夸奇瑞于天神人鬼之前者可比此所谓古乐之遗音宫弦之雅奏也而臣愚窃谓庙乐始于三颂诗序所谓美盛德之形容以其成功告于神明者也商颂自有娥及契以迄成汤武丁周颂自后稷太王以及文武成康皆发扬其文德武功之盛以达于诗歌藏于太府汉郊庙诗乐不及祖宗之事则班固讥焉泰始中傅元制登歌七章分祀七庙自是历代相沿皆各有庙堂之乐盖礼不忘其本乐乐其所自生古之义也洪惟我　　　太祖高皇帝肇造丕基臣服之国三十有二　　　太宗文皇帝益缵而光大之迄　　　世祖章皇帝底定方夏混一寰区文德武功皆前代所未及谓宜各制庙乐发皇盛治庶几　　　祖宗艰难创垂之烈得以昭示来兹而徒取笾豆祼享之彻诸神听得毋于形容盛美之谊犹有缺焉者与谨按典制元会乐作于殿上名曰莽式所陈皆昭代故事率以满洲旧臣充其选有旌旄弓矢跃马阵之容有屈伸进反俯仰疾徐之节特以歌无汉音未遑颁之太常俾乐工肄习臣谓应命儒臣援据其事撰译歌诗为　　　高庙乐　　　文庙乐更益以入中原靖众寇诸舞为　　　世庙乐声容悉造事实而律谐则太和洋溢之气塞于宇宙而国运之寖昌寖炽可以预卜矣

　　论钟律疏干隆六年　　　　　

张照

奉　　旨查考编钟倍半之制及有设而不作之故除倍律钟在黄钟前从低至高不便移易之故已于初五日合词具奏不另开陈外查得编钟一架上八下八上为阳律下为阴吕向来考击之节　　　南郊　　　庙祀及　　临朝大典皆用黄钟为宫　　　北郊　　月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击者则以八钟原止七音姑洗为宫黄钟起调为工字调倍夷则无射为变征太簇为变宫三钟不入调是以不击工字调而外则惟二钟不击如以太簇为宫倍无射起调为尺字调则倍夷则无射太簇三钟皆击而黄钟为变宫夷则为变征二钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因历来俱以黄钟调为黄钟宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除变宫变征不入调外商角征羽必须迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫所不可亦明矣况明代及我　　　圣祖仁皇帝未经考定黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太簇为宫而明代盛衰不一我　朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音以渐高自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非历试不能明晓容臣等详悉查考办理再行请　　旨

　　论乐律及权量疏干隆六年　　　　　

张照

臣伏蒙　　天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食非有真得承　　问茫昧震惧失图窃惟古乐自周衰而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曾经　　　圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大盛大髫大夏大濩大武盖乐德则以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血耳古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则略存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子亦不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必篑桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣

迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名寿人或曰即关睢之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以者李延年为协律都尉造新声制乐章述己功德陈之宗庙为太一天马等歌汲黯谏丞相公孙宏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面越世愈久愈不可考历代虽欲修明无征不信人自为说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯另单开呈濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生者何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养德后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意与至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉　　皇上深维事本而期四海之同诚立政要之也按汉书度者分寸尺丈引也本起黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以陞于引而其度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之仑用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概合龠为合十合为升各以其十以升于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钓为石历代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其直蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏社夔尺田父玉尺始平古锢尺汲玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇木尺五代玉朴律准尺宋和岘尺季照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记肉木氏为量章汉志则见汉书律志至陈梁则以古升五升为一斗后周获古玉升仿其制颁天下径七尺八分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺

隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献古铜权一枚具有铭铭七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古秤齐以宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古秤贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符古玉尺玉斗藏于大学署武后时亡之宋化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我　　　圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺秤法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不符合　　　躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合十二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于　　　御制数理精蕴书内载其法以金银制为方寸着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入　大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请　　命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻于　　　圣祖仁皇帝者如此今蒙　　圣谕虞舜狩同律度量衡惟其时亦有不同者是以同之苦其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉　　圣言信乎　　　先圣　　后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重出则轻而以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡　国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始臣愚见如此伏候　　圣训至乐音与工尺乐字之根本同异及编钟倍半之制现在与庄亲王校定声律容另摺合词具奏

　　论乐　　　　　

陆世仪

乐之难谐大约学士大夫泥乐理而不知乐音工师伶人识乐音而不达乐理其实乐者音与理而已其声翕纯皦绎则音正焉广大和平则理存焉故君子但当审音察理若夫器数之事如铜剂之厚薄律尺之长短则工师之事听之工师而已不能审音察理而反纷纷于铜剂律尺究竟不能通晓反为工师所笑如宋景佑之乐李照主之然太常歌工病钟声浊私赂铸工使减铜剂声清歌协而照不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰不知崇之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用指寸不用径围且制器亦不能成剂量工人但随律调之大率非汉津之本说而汉津亦不知则知论乐不务审声而纷纷器数者大抵皆说梦也蔡元定律吕新书尚不可用况其他乎乐不过声词二者声要渺而难寻词平实而易辨三代而下求词之合于雅颂者寡矣声云乎哉

洪武癸丑以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之使人闻之意怠而自恃盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述无有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其皆存规谏命礼部付歌工肄习之按此真得古人诗乐本旨盖祭祀还宫之日正去敬就弛之日也于此而敬则无不敬矣回銮歌用意深哉

　　国朝諡法考自序　　　　　

王士祯

本朝有天下逾五十年　　　祖德宗功尊名当实所谓南郊称天以諡之藏在金匮显融无极自业以来诸王公将相攀鳞附翼而起家有行状国有惇史而　朝廷饰终之典莫重于諡顾五十年来未有成书以备掌故馆阁之秘世又无从而窥焉士祯昔备员史局以为　国之大典不可以无述私用掌记勒为一书书成序之曰諡始于周周礼春官太史小丧赐諡小史卿大夫之丧赐諡读诔汉唐而下皆循其制而间有损益汉制杂见于白虎通独断诸书唐宋则太常博士议之考功覆定而后上之明制大臣之丧礼部以諡请既报可则内阁以三諡列上而人自择之　本朝率沿明之旧此其大略也然而古今有不能尽同者士冠礼曰生无爵死无諡唐则养德邱园声实名着者得諡先生宋林逋徐积蔡沈元韩性杜英许谦胡炳文诸人皆以隐逸特諡前明官必三品例始得諡自余翰林有讲幄旧劳者死建言死封疆死王事者亦得予諡而其他不与焉至邱园之得諡者鲜矣此其不同一也古者諡具美恶所以寓贬褒示劝戒而其后则有美而无恶此其不同二也古諡有六家苏洵芟其重复凡所取者一百六十八諡郑樵又增损之为上諡百三十一中諡十四下諡六十五迄于明代所存仅六十八諡今则又减于前此其不同三也明制翰林官始得諡文然有不翰林而諡文者刘文成王文成是也翰林而不諡文者刘忠愍球是也一代之制异同如此　本朝则阁臣虽不由翰林皆得諡文此其不同四也妇人古有諡自戚里外如虞潭母孙之諡定李思齐妾郑之諡贞烈皆有瑰玮之行而其后乃仅以为阿保恩泽之私此其不同五也又有可疑者郊特牲曰死而諡之而春秋卫侯赐北宫喜諡曰贞子析朱成曰成子生而諡之又何说也大戴礼曰大行受大名细行受细名春秋之世乃有以作乱被诛而得上諡如崔武子栾怀子又何说也宋欧阳修卒议欲諡文以配韩愈常秩有私憾于修增一字为文忠议者谓必留此以待安石已而果然太常初拟朱熹諡文正考功刘弥正谓熹当继唐韩愈宜特諡文诏从之厥后周程张吕诸儒諡皆一字此以一字为贵也京镗諡文穆其子请避家讳改諡文忠言者谓杨亿钜儒既諡文议者欲加忠竟不与加一字尚不可二字极美乎此以二字为贵也明制諡亲王一字郡王二字此又以少为贵也世宗惑道教邵陶二真人滥及四字此又以多为贵也又何说也此子所积疑于中而不得其说者并附着之至　本朝赐諡尤在奖忠义以风有位　　　世祖定鼎之初即下有司定胜国甲申诸臣之諡康熙中监司殉难若叶映榴之諡忠节陈启泰陈丹赤之諡忠毅皆非常典所以教忠者至矣百世而下犹必有观感而兴起者也

　　卤簿名物记　　　　　　

陆燿

始余入朝见卤簿心焉识之不得其名问之同僚亦莫能数而对也及观礼器图乃叹从来制作之明备殆无以复加于兹矣昔司马迁适鲁观孔子车服礼器至低徊不能去矧亲炙圣人之治化获当时之礼乐者哉按卤簿之别有曰大驾者郊祀用之曰法驾者朝会用之曰銮驾者岁时出入用之曰骑驾者行幸所至用之大驾最为备物尊天祖也法驾稍损其数文物声明取足昭德而止鸾与骑又加损焉事非特典不敢同于所尊贵也凡为盖者五十有四九龙而曲柄者四色俱黄翠华紫芝两盖承之九龙而直柄者二十色亦黄皆以次序立花卉而分五色者十九龙而分五色者亦十色各二其立不以次而以相间纯紫与赤而方盖八为扇者七十二寿字者八黄而双龙者十六赤而双龙者八黄与赤单龙者各八孔雀雉尾及鸾凤文而赤且方者又各八幢之属十有六长寿也紫也霓也羽葆也各四旛之属十有六信旛也引也豹尾也龙首竿也亦各四曰教孝表节曰明刑弼教曰行庆施惠曰褒功怀远曰振武曰敷文曰纳言曰进八者各为一隅凡旌之属亦十有六于是有四金节四仪鍠氅四黄麾而继之以八旗大纛二十四羽林大纛前锋大纛共十六五色销金龙纛共四十凡为纛者八十旗取诸祥禽者仪凤翔鸾仙鹤孔雀黄鹄白雉赤乌华虫振鹭鸣鸢取诸灵兽者游彩狮白泽角端赤熊黄罴辟邪犀牛天马天鹿取诸四神者四取诸四岳五渎者九取诸五星二十八宿者二十三取诸甘雨者亦四取诸八风者八取诸五雷五云者十取诸日月者各一其外有门旗八金鼓旗二翠华旗二五色销金小旗各四出警入跸旗各一旗之数共百有二十为金为星为卧瓜为立瓜为吾仗而御仗各十有六又六人持仗而前导曰引仗自盖至引仗其名一十有七红镫六二镫之下鼓二十四金二仗鼓四板四横笛十二又二镫之下鼓二十四画角二十四又二镫之下钲四大小铜角各十六自红镫至铜角其名十午门之内有金辇玉辇焉午门之外有五辂五宝象焉天安门之外则又有四朝象焉朝象虽非朝期率每晨而一至引仗以前在太和门之内铜角以上在端门之内其最近　　御座者有拂尘有金炉有香盒数各二沐盆唾盂大小金缾金椅金杌数各一执大刀者执弓矢者执豹尾枪者每事各三十人其立亦不以次而以相间荷殳者各四人侍殿前执曲柄黄盖者一人殿下花盖之间执净鞭者四人自黄龙以下诸盖之间仗马十掌骑者十人殿之下陛之上执戏音麾竹者二人计卤簿所需几八百人昔者子入太庙每事问余虽卑贱犹得以时从公卿大夫后拜舞于庭问焉而莫对于心诚不能无憾今得其名与物而疏记之其亦于孔氏之教庶几其不悖耳矣

　　历朝郊祀分合考　　　　　

姚文

　　　案历朝郊祀分合稽之各史惟前汉宋明三史纪志具有本末其余多须旁搜参证而得之今分代详考如右至其是非得失前人之议论详矣不赘

秦天下而三代之礼亡故南北郊至汉成帝时用匡衡之议而始建其前虽有甘泉汾阴之祠而创制之初不由稽古故论郊祀者必以是为始焉案成帝本纪建始二年正月始郊祀长安南郊三月始祠后土于北郊此分祭之明证也郊祀志载王莽奏定孟春正月上辛若丁天子亲合祭天地于南郊以日冬至使有司奉祠南郊日夏至使有司奉祭北郊此合祭始于王莽之明证也本末具详班史兹其大要云续汉祭祀志建武二年初制郊兆于洛阳采元始故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上则合祭无疑也又中元元年初营北郊本纪作二年初立北郊此以初营言故书元年则二至之祭不废可知也礼仪志称正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙为之五供而不言二至之祭岂以非亲祀而不志耶本纪自建安元年外未尝书郊祀志亦无之岂东汉诸帝皆未尝亲行郊祀耶抑常事不书而建安以因变得书耶马端临亦深以为疑要之东汉承王莽之制而合祭与分祭并用则可无疑也

陈氏三国志不立书志三家祀志不可得详惟于蜀志先主传载章武二年诏营南北郊于魏志明帝纪载景初元年诏定郊邱祀典如是而已于祭之分合遂不可考宋书礼志称二汉郊禋之制具存魏所损益可知据是以为魏承汉制合祭亦殊苦其影响惟景初诏书称号圜丘曰皇皇帝天方丘曰皇皇后地天郊曰皇天之神地郊曰皇地之只据此则似无合祭者岂郊丘既分而合祭之礼亦革耶案书礼志太常顾和称魏承后汉正月祭天以地配时高堂隆等以为礼祭天不以地配云云考魏世郊祀载于本纪者二黄初二年春正月郊祀天地当即和所谓承汉后以配地者景初元年十二月壬子冬至始祀皇皇帝天子圜丘则明非合祭殆因隆等之言而更定耶西承魏制但从王肃之议并二丘于二郊而祭之分合纪志苦无确证然考之前则曹魏改制之后未闻又合考之后则江左相沿之制未改前规以是知西之亦未尝合祭也

东之初未立北地只众神共在天郊至成帝咸和八年立地郊而康帝建元元年定以正月上辛祀南郊次辛祀北郊遂为宋齐梁陈郊制之祖齐建元二永明三陈永定二宋嘉元三五皆以正月上辛祀南郊次辛祀北郊载在各史本纪北郊专祭地固不待言不知南郊祭天仍以地配与否纪志均无明文详按宋书礼志齐书礼乐志隋书礼乐志按隋书十志原系梁陈齐周隋五代史志故梁陈典制亦据此而称引仍用今名但有分祭之仪分祭之乐而无合祭用者惟宋书乐志载颜延年歌时均以天地郊标目然安知非一诗两用者未得据为合祭之证也宋元丰六年陈襄疏称南齐以上辛祀昊天次辛瘗后土此亦足为不合祭之证陈则本纪书亲祠北郊者八若南郊合祭则当无此矣

元魏祀天有南郊有西郊有圜丘乐志称孟秋祀天西郊礼志称天赐二年四月复祀天于西郊本纪书太和十八年三月罢西郊祭天此西郊非合祭之明证也礼志载南郊坛位称天位在其上南面神元西面此南郊非合祭之明证也圜丘在委粟山景明二年改筑于伊水之阳礼志载太和十九年甲申长至祀昊天于委粟山本纪书有事于圜丘是委粟山圜丘不合祭之明证也惟宋苏轼奏疏引郦道元水经注伊水笃以为合祭之证据此几疑景明以后圜丘改为合祭今按郦注本文上云大魏郊天之所下云祭昊天上帝于此明是专祭天而不以地配者中间天地位其上一语乃郦氏引司马彪郊祀志之文轼巧为牵合有类舞文盖不足信魏书礼志云其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方泽牲币之属与二郊同若景明改制史志岂得但据初制而言乎是伊水圜丘亦断非合祭之明证也至高齐宇文周据隋书礼仪志亦均有分无合隋开皇议定祀典天地分祭史志尤明无待考矣

唐时郊制一定于武德再定于开元皆有分无合武德定令之后至则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地新旧唐书志皆特笔书之则其前恪遵定令并未合祭可知也其后长安二年本纪亦书亲享南郊不知合祭与否惟考音乐志有则天大享昊天乐章既但以昊天标题而词中言元穹言紫极言干仪言上帝而未尝及地其非合祭之乐可知则疑武后合祭天地亦惟天册万岁一次而已至景龙三年乐志亦有祀天乐章太极元年即旧书之景云三年新书之先天元年贾曾之表不行是中宗睿宗亦未合祭可知也开元新礼之后至天宝元年遂合祭天地于南郊礼乐志称终唐之世莫能改按开元二十年是年奏上新礼至天宝元年中间九年考诸纪志未尝行郊祭之礼然则开元定礼以后有合祭而无分祭也夫武德定令以后虽有武后之合祭而卒未尝改开元新礼乃未尝行而及身废之亦可异矣

宋初合祭天地元丰诏罢合祭才六年一祭而元佑七年仍合祭至诏圣诏罢合祭才元符元年一祭而建中靖国元年又称权合祭是年仍诏罢合祭自是祭天者八祭地者四而绍兴十三年复合祭遂终宋世合祭此有宋郊祀分合之大略载在本史纪志者也据礼志有圜丘方丘雩祀祈报明堂感生帝神州凡七祭是分祭之礼仍在但非天子亲行故当时议礼诸臣数典皆不及此兹亦弗详列焉

辽合祭天地于本业山未立郊制金自天德以后始有南北郊之制冬至合祭天地于圜丘夏至祭地于方丘史载甚明亦无待考元自宪宗之二年合祭昊天后土成宗大德六年始合祭于南郊九年始从众臣之议尊祀昊天而祭祀志载文宗时坛位昊天上帝位中少北皇地只次东少却皆南向则仍矣据春明梦余录知合祭之复行始定泰定中而史不之及何其也又志载文宗时仪注仍专祭昊天而摄祀仪注则合祭天地盖北郊未建故歧于两端如此然则泰定以后亲祀则专祭摄祀则合祭固无疑也明初立圜丘方丘分祭天地洪武十年建大祀殿于南郊合祭天地成祖迁北京如洪武制嘉靖九年建圜丘方泽复分祭遂终明之世本末具在明史兹撮其大要如此

自汉元始合祭至魏景初始分祭自唐天宝合祭至宋元丰始诏罢合祭自绍兴十三年合祭至元大德九年始议分祭自明洪武十年合祭至嘉靖元年始分祭此历朝分合大略也然其中又有辨特主合祭者汉之元始明之洪武而已不主合祭而径行合祭者则唐之天宝宋之元佑绍兴是也天册万岁后数不相沿故不口不径行合祭而犹权合祭者东初及宋之建中靖国是也并不权合祭而仍未罢合祭者元之泰定以后是也罢合祭而仍未尽分祭之礼者魏景初至西及南梁北齐宋之元丰元符及大观以前元之大德以后明之嘉靖及万历以后均未亲祀地只是也必罢合祭而仍亲两郊者乃为尽分祭之礼则惟汉之建始之建元南朝之宋齐陈北魏之天兴太和周之建德隋之开皇唐之延和宋之政和宣和明之洪武二三年及隆庆元二年足以当之

秦尚书五礼通考云考天地之祭汉时或分或合后惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元宋神宗之元丰元文宗之至顺明世宗之嘉靖特主分祭余皆主合祭按元丰至顺嘉靖固特主分祭开元二十年以前之不合祭盖沿旧章至二十年以后则未尝分祭然因其新礼定分祭而遂目为特主分祭虽非核实尚属有因至北魏北周史志本无合祭之文安得有太和建德特主分祭之事耶反覆考之秦氏盖沿春明梦余录之误而春明梦余录乃误读宋陈襄疏语也按文献通考载元丰时枢密院陈襄等上言有云由汉历唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希一时之举也据此则襄等本但举五月祠北郊者故非惟不合祭而不亲祠北郊者不举即祠北郊而不以五月者亦不举及春明梦余录误袭其文以为由汉及唐分祀者惟四祭而已已为谬误而于唐则以并未分祭之开元易确系分祭之先天尤为极谬大抵自唐以前史书所载率无要领可寻故明李长等言王莽奏以正月合祀由汉历唐千余年间皆因之合祭张聪言合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭汉以后亦间有之均见明史礼志语均模棱然未有如春明梦余录之谬也秦书卓然成家特恐学者复沿其偶然之误故附纠之如此自魏景初至唐开元惟东初合祭权也天册万岁偶也余但有分祭之证秦氏余皆主合祭一语尤为草率

　　遵议大礼疏道光三十年　　　　　

曾国藩

奏为遵　旨敬谨议奏事正月十六日　皇上以　大行皇帝朱谕遗命四条内无庸　郊配　庙附二条命臣工详议具奏臣等谨于二十七日集议诸臣皆以　大行皇帝功德懿铄　郊配断不可易　庙祔犹在所必行直道不泯此天下之公论也臣亦欲随从众议退而细思　大行皇帝谆谆诰诫必有精意存乎其中臣下仰测　高深苟窥见万分之一亦当各陈其说备　圣主之采择窃以为　遗命无庸　庙祔一条考古准今万难遵从无庸　郊配一条则不敢从者有二不敢违者有三所谓无庸　庙祔一条万难遵从者何也古者祧庙之说乃为七庙亲尽言之有亲尽而仍不祧者则必有德之主世世宗祀不在七庙之数若殷之三宗周之文武是也　大行皇帝于　皇帝为你庙本非七庙亲尽可比而论明功德之弥纶又当与　列祖　列宗同为百世不祧之室岂其弓剑未忘而蒸尝遽别且诸侯大夫尚有庙祭况以　天子之尊敢废升祔之典此其万难遵从者也所谓无庸　郊配一条有不敢从者二何也古圣制礼亦本事实之既至而情文因之而生　大行皇帝仁爱之德同符大造偶遇偏灾立颁帑项频年赈贷薄海含哺粒我蒸民后稷所以配天也　御宇三十年无一日之暇逸无须臾之不诚纯亦不已文王所以配上帝也既已具合撰之实而欲　升配之文普天臣民之心终觉不安此其不敢从者一也历考　列圣升配惟　世祖章皇帝系由御史季周琬奏请外此继统之　圣人特旨举行良由上符　昊眷下惬民情毫无疑义也行之既久遂为成例如　大行皇帝德盛化神即使无例可循臣下犹应奏请乎成宪昭昭曷敢踰越传曰君行意臣行制在　大行皇帝自怀谦抑之盛意在大小臣工宜守　国家之旧制此其不敢从者二也所谓无庸　郊配一条有不敢违者三何也　坛壝规模尺寸有定干隆十四年重加缮修一砖一石皆考律吕之正义按九五之阳数增之不能改之不可今则每幄之内仅容豆笾七幄之外几无余地我　大行皇帝虑及万万年后或议增广乎　坛壝或议裁狭乎幄制故定为限制以身作则世世可以遵行今论者或谓西三幄之南尚可添置一案暂为目前之计不必久远之图岂知人异世而同心事相沿而愈久今日所不敢言者亦万世臣子所不敢言也今日所不忍言者亦万世臣子所不忍言也经此次　朱谕之严切盈廷之集议尚不肯裁决遵行后之人孰肯冒天下之不韪乎将来必至修改基址轻变旧章此其不敢违者一也

古来祀典兴废不常或无其祭而举之或有其礼而罢之史册所书不一而足唐垂拱年间郊祀以高祖太宗高宗并配开元十年从张说议罢太宗高宗配位宋景佑年间郊祀以艺祖太宗真宗并配嘉佑七年从杨畋议罢太宗真宗配位我　朝顺治十七年合祀天地日月星辰于　大享殿奉　太祖　太宗以配厥后亦罢其祀祀典改议乃古今所常有我　大行皇帝虑亿万年后愚儒无知或有援唐宋罢祀之例妄行陈奏不可不预为之防故　朱谕有曰非天子不议礼一经　断定巍然七幄与天常存后世增配之议尚且不许罢祀之议何自而兴所以禁后世者愈严则所以尊　列圣者愈久此其计虑之周非三代制礼之圣人而能如是乎　大行皇帝以制礼之圣人自居臣下何敢以寻常之识浅为窥测有尊崇之虚文无谋事之远虑此其不敢违者二也我　朝孝治天下　遗命在所尤重康熙二十六年　孝庄文皇后遗命愿于遵化州　孝陵近地安厝臣工皆谓遵化去　太宗昭陵千余里不合祔葬之例　圣祖仁皇帝不敢违　遗命又不敢违成例于　孝陵旁近建　暂奉安殿三十余年不敢竟安地宫至雍正初敬谨藏事嘉庆四年　高宗纯皇帝遗命庙号无庸称祖我　仁宗睿皇帝谨遵　遗命故虽干隆之丰功大烈　庙号未得祖称载在会典先后同揆此次　大行皇帝遗命一条森严可畏若不遵行与我　朝家法不符且　朱谕反覆申明无非自处于卑屈处　列圣于崇高此乃大孝大让古之盛德也与其以尊崇之微忱属之臣子孰若以莫大之　圣德归之　君父此其不敢违者三也臣窃计　皇上仁孝之心两者均有所歉不奉升配仅有典礼未备之嫌遽奉升配既有违　命之嫌又有将来之虑是多一歉也一经　大智之权衡无难立判乎轻重　圣父制礼　圣子行之默契精微不待臣僚拟议而后定臣职在秩宗诚恐不详不慎　皇上他日　郊祀之时上顾　遗训下顾万世或者悚然难安礼臣无所辞咎是以专摺具　奏干冒　宸严不胜惶悚战栗之至

　　谨献　升祔大礼议　　　　　

张佩纶

窃臣恭阅邸抄三月十四日奉　上谕朕奉　慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后　慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨惇亲王奕等奏遵　旨相度太庙中殿位次请饬廷臣会议一摺据称我朝自顺治初年创立庙制迄今　列圣庙享中殿龛位已与九间之数相符等语穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔供奉位次钜典攸关王大臣大学士六部九卿翰詹科道虔诣　太庙敬谨相度后会同惇亲王奕等妥议具奏钦此仰见我　皇上详求礼制博采众言之至意臣谨按　本朝之制与历代异历代贤君谊辟或数世一作或间世一作故亲尽而祧我　朝　列祖　列宗　　圣圣相承皆当为百世不迁之庙欲酌古准今垂诸久远非立　太宗文皇帝世室不可伏考国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗是殷之特庙盖有四矣朱子序殷武之诗曰高宗中兴为百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成而祔祭之诗刘歆曰周懿王时始立文世室于三穆之上孝王时始立武世室于三昭之上诸儒多是其说由此言之殷以一祖三宗有功德特立庙周以文武有功德特立庙我　朝　太宗文皇帝有功德特立庙实至当不易之经也说者虑特立一庙嫌于近祧顾何楷有言武丁当世数未尽时必仍居七庙中及亲尽应毁之日乃始迁其祖于新庙与七庙同享祀不与众祧等列然则在七世中则祔于太庙以明有亲在七世外则创立新庙以明有功庙有定数宗无定数家语引孔子曰诸见祖宗者皆不毁可为明证至庙宜立于何所考刘瑾之说谓中宗当穆高宗祖甲当昭各立其庙于太祖庙之两旁今同堂异室与古制少殊若于　中殿垣外旁建世室已居群昭群穆之次不足以示尊崇且中广于后既非古式即相度规模亦嫌未称似宜展　后殿两旁短垣左右各建世室既居　昭穆庙之上仍在　太祖庙之旁与文世室在西北武世室在东北之制相合地非　神路所经尽可鸿规大起将来世室告成奉　太宗文皇帝孝端文皇后　孝庄文皇后神牌于左为　世室一切礼仪悉视　中殿其　中殿龛位则自　世祖章皇帝　孝惠章皇后　孝康章皇后神牌以次递迁恭奉　穆宗毅皇帝　孝哲毅皇后神位于第九室揆之古今礼制颇无窒如蒙　饬下王大臣等详核定议请旨施行庶上慰　列圣在天之灵下绵万世无疆之祚我　朝制度直三代同风矣

再事关　升祔大礼原宜博采群议考证异同但传说不一所执各殊若不剖别是非无以折衷至当或拟展其　中殿为十一室意谓历代增置具有成规事既易行工亦较省不知天子七庙一坛一墠定为九室无可议增自人谓庙以容主为限无拘常数故至元帝明帝皆十室至穆帝简文帝皆十一室唐宋金元沿为故事或多至十八室然详绎当日增展之由则皆以兄弟相及者合为一代下则世次等伦难分昭穆上则高曾未尽难即祧迁故虽狭小其制犹得以室逾九间数仍九代为解倘今日踵而行之不独与古人立庙之制未符亦且与后世增室之意未合况因陋就简本系叔季衰风设当重熙累洽之朝则自十一室后以两递加必至无地可容鼎俎宋展太庙为十二室考宗升祔而东室尚虚朱子以为非祝延寿康之意深不然之酌理衡情无适而可国家敬修祀典当准万世不易之经不当为一时权宜之计若苟延迁就但顾目前度　圣人议礼之心当必不愿出此也或又拟于　中殿旁别建九楹将中一间为　穆宗毅皇帝新庙意谓　前殿为庙　中殿为寝似乎父子异宫不失礼意而岁时合食亦与古义无乖然礼名升祔不入太庙尚得谓之祔乎在昔殷盘庚时阳甲别出为庙汉光武时孝成别出为庙主贺循议惠帝别出为庙唐主陈贞节苏献等议中宗别出为庙是数主者本无功德于民当时建议别祀礼家犹且非之钦惟我　穆宗毅皇帝削平大难承烈显谟他日定当为功德之庙百世不祧今甫当　升祔岂宜因　中殿九室已盈拟建新庙转类于殷汉唐旧事乎我　朝经学昌明礼仪详慎王大臣等钦承　懿旨必能斟酌尽仰副　圣谟而臣鳃鳃过虑诚恐众论纷纭淆于疑似不得不亟为之辨

再昭穆之次自汉以来纷如聚讼何询直张璪之论朱子之图详且尽必然皆为都宫异寝者言之若同堂异室而拘于昭常为昭穆常为穆必至子居父上曾在孙先极其流弊实有如马端临所虑者惟宋陆佃为周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆至穆王入庙王季亲尽而迁则文成昭宜居昭位武康穆宜居穆位其言着于礼志最为明晰臣再四寻绎如佃所云昭穆者父子之号方其为父则称昭取昭以明下方其为子则称穆取其穆以恭上实较昭穆定名之说为长如佃所云同堂合食穆居父行则宜为昭昭居子行则宜为穆又较昭穆定位之说为长坛立于右墠立于左以周制考之太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌倘以佃为不足据岂昭必越坛而经墠穆必有而无墠乎我　朝　郊　庙位次东西互殊实与陆佃之说相合诚使　中殿龛位以次左右递迁并非创为新论仍系率由旧章应请　饬下王大臣等一并核议以垂万世之式

　　遵　旨覆议　升祔典礼疏　　　

李鸿章

窃臣承准军机大臣字寄六月十四日钦奉　慈安端裕康庆昭和庄敬皇太后　慈禧端佑康颐昭豫庄诚皇太后懿旨本日据礼亲王世铎等奏遵议穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔位次一摺又据醇亲王奕詹事府少詹事文治鸿胪寺卿徐树铭内阁侍读学士钟佩贤鸿胪寺少卿文硕国子监司业宝廷另行陈奏各摺片已明降谕旨令惇亲王弈恭亲王弈欣醇亲王弈御前大臣军机大臣大学士侍郎翁同龢夏同礼部太常寺将王大臣等所奏各摺片详细阅看再行妥议具奏矣　庙制关系钜典必须考核精详方足以昭慎重再派李鸿章悉心妥议具奏礼亲王世铎等摺一件[醇](酷)亲王弈等摺片九件并侍郎袁保恒等说帖五件均抄给阅看将此谕令知之仰见　皇太后慎重钜典聿求厥中之至意臣查礼亲王等议增　龛座志在斟酌时宜诸臣请改庙制志在考求古礼要皆出于尊崇　祖宗之忱未易折衷定论以臣所闻礼文残阙古制难详七庙五庙之文汉世已无定说都室别殿与同堂异室昔人亦互有是非即朱子宗庙图议马端临邱浚等皆病其过拘臣考周官匠人营图世室明堂皆止五世郑注五室并在一堂据此则朱子所图世室亲庙以次而南似亦未必尽合古制至于特建●寝殿增修方殿等说更为古制所无礼亲王等奏称侍讲张佩纶请建世室事涉更张应毋庸议等因　宗庙事重未便轻议改作该亲王等所奏不为无见我　朝　庙制定于国初　祖宗神灵协会一室已二百余年一旦迁改　神明必有不安　太庙重垣周二百九十一丈　殿陛庭墀各有定式皆一成而不可变今欲就增数室位置必难得宜又　升祔吉期礼不宜误戴记所称不忍一日未有所归者也

准古酌今改　庙实有难行礼缘人情可以义起因时立制自以仿照　奉先殿成案增修　龛座为宜议者或以简略为嫌臣考古礼祔庙迭迁亦止改涂易檐并不大更旧庙今之　龛座略如晋宋以来之坎室晋太常华垣建议庙室以容主为限无拘常数厥后王导温峤等往复商确议增坎室宋增八室蔡襄为图此皆达礼君子度时之宜以成一代之典彼岂未闻世室亲庙之说亦谓礼乐不相沿袭事异殷周礼从而变也今之增　龛实其比例或又谓　奉先殿乃古原庙之制与太庙事体不同查会典所载雍正十一年奏准　奉先殿　神牌供奉与　太庙理应画一是　太庙如　奉先殿制久有　成宪可循不得谓　奉先殿可以增　龛独不可仿行于　太庙也仰维　列圣家法皆　躬行节俭以先天下今日援按增　龛之议事属权宜意从俭朴未必无当于　列圣降鉴之心廷议既已允谐似应无烦疑虑至祧迁之礼虽古之常制而藏主之室则礼无明文郑康成礼经大师其言周制祧主藏于太庙及文武世室是已祧之主与不迁之祖同处一庙故庙亦名祧晋代之制藏于西储夹室当时已疑其非礼后世竟沿为故事儒家每谓祧于夹室为古制殆臆度之庙既与古不同祧亦未宜轻议惟　太庙规制有定　国家统绪无穷醇亲王议请　明降谕旨晓示天下自今以往亲尽则祧并请以　后殿东西二稍间永藏祧主此则导　皇上以太让酌庙制以从宜礼贵因时让为美德非天子不议礼应否　允行自应一秉　圣裁非臣下所敢妄拟矣

　　遵　旨妥议疏附片　　　　　

宝廷

窃闰三月十七日吏部代　奏故主事吴可读遗摺请　皇太后明降　懿旨豫定将来大统之归奉　懿旨此次吴可读所奏前降旨时即是此意王大臣大学士六部九卿翰詹科道将吴可读原摺会同妥议具奏等因钦此仰见　皇太后慎重统绪博采群言至意奴才窃以为大统之归固已早定本无异议无须再降　懿旨诏命　皇上惟当引伸前　旨以喻天下臣民恭绎同治十三年十二月初五日　懿旨之意盖言　穆宗毅皇帝未有储贰无可承继将来即以　皇上所生　　皇子承继　穆宗毅皇帝为嗣非言生　皇子即时承继也言嗣而统赅焉矣引伸之盖以将来即以　皇上传统之　皇子承继　穆宗毅皇帝为嗣也因　皇上甫承大统故浑涵其词含意未伸留待　皇上亲政日自下　明诏此　皇太后不忍歧视之　慈心欲以孝悌仁让之休归之　皇上也而惜乎天下臣民不能尽喻也广安不能喻故生争于前吴可读不能喻故死争于后既可读遗摺意亦如此而词意未克详明可读不自云临命之身神智瞀乱乎不然我　朝夙不建储可读岂未之知耶奴才窃痛可读死殉之忠而又惜其遗摺之言不尽意也可读未喻　懿旨言外之意而其遗摺未达之意　皇太后早鉴及之故曰前降　旨时即是此意也且　皇太后之意亦即　皇上之意也就令无当日　懿旨　皇上亲政日必首降将来传统之　皇子承继　穆宗毅皇帝为嗣之　谕况明有　懿旨在前乎　皇上天生　圣人入承大统岂忍负　皇太后　抚育深恩　穆宗毅皇帝付托之重而自私　神器哉遗摺以忠佞不齐异同不一为虑此固可读之忠心而实过虑者也宋太宗背杜太后明景帝废太子见深虽因臣下妄进邪说究由二君有私天下之心故谄佞之言得乘之而入伏读　高宗纯皇帝御批通监辑览谓太宗传子私念不待赵普赞成而早定于胸中见深之立旨由太后至于废黜之际则不复请命东朝是并蔑视其母　圣智深远烛见隐微推而论之明世宗之于兴献忘所后而重本生任私恩而弃大义亦不得专咎张桂诸臣也

我　朝　圣　圣相承迥迈前代纵有赵普黄之辈　皇上仰遵　祖　宗彝训远鉴宋明不惟其言不能入且必重加之罪况　两宫懿旨悬之于上孤臣遗疏存之于下传之九州载之　国史　皇上若竟信佞臣谄媚之语违背　慈训弃置忠言何以示天下后世背义自私之事乡党自好者不为而谓　圣人为之乎此固可读之忠心而实过虑也此次廷臣议上　皇太后降旨时但请将同治十三年十二月初五日　懿旨之意详为引伸俾天下臣民永无疑义我　皇上孝悌仁让必能以　皇太后之心为心无须谆谆　申命并请将前后　懿旨与广安吴可读及此次与议诸臣　奏议存之　毓庆宫俟　皇上亲政日由　毓庆宫诸臣会同军机大臣恭呈　御览自必明降　朱谕宣示中外将来传统之　皇子承继　穆宗毅皇帝为嗣俾天下后世咸知我　朝　家法远越宋明　皇太后至慈　皇上至孝至悌至仁至让且以见　穆宗毅皇帝至圣至明付托得人也岂不懿欤如是则纲纪正名分定天理顺人情安伦常骨无嫌无疑又何至违我　朝　家法蹈前代覆辙遗憾于母子兄弟君臣之间哉本月初一日恭赴内阁会议因意见微有不合事关重大未敢迁就另谨摺其奏以备　采择

再王大臣所议亦非不得体惜未尽妥前降　懿旨因词意浑涵致有吴可读之请此事不议则已既下廷议岂可仍复浑涵具词廷议谓将来　穆宗毅皇帝继统之义已早赅于　皇太后前降　懿旨之中将来　神器所归　皇上自能斟酌尽固也然　懿旨意深词简意存言外苟泥于其词则难免害意不及此时引伸明晰异日　皇上生有　皇子将即承继　穆宗为嗣乎抑不即承继乎不即承继则似违　懿旨若即承继又嫌近建储就令仅言继嗣不标继统之名而天下臣民亦隐然以储贰视之是不建之建也而此　皇子贤也固　宗社之福如其不贤将来仍传统乎抑舍而别传乎别传之　皇子仍继　穆宗是亦不废立之废立也岂太平盛事乎至此时即欲　皇上斟酌尽不亦难乎廷议之意或以　皇上亲政　皇子尚未有生不难豫酌一尽之规然国君十五而生子设　皇上诞育如在撤帘之前又何以处之乎与其留此两难之局以待　皇上何如及今斟酌尽乎且　皇太后懿旨非　皇上所当擅改此时不引伸明晰将来　皇上虽能斟酌尽敢自为变通乎窃谓诸臣既奉命会议当将前降　懿旨之意引伸明晰可预定拟一尽之规以备异日　皇上御览即以释今日天下臣民之疑若乃浑涵其词何取此盈廷一议乎此未妥者一也廷议又谓继统与建储文义似殊而事体则一似也然　列圣垂训原言嗣统之常今则事属创局可读意在存　穆宗之统与无故擅请建储者有间文义之殊不待言矣乃廷议不分别其词意漫谓于我　　朝家法未能深知则目前　懿旨即是此意之谓何天下闻之不更滋疑四海九州莫不观听立言似未尽得体此未妥者又一也奴才非有心立异因廷议实有未能详明允协者不顾烦渎附片陈

　　遵　旨谨陈管见疏附片　　　　　

国子监祭酒张之洞

闰三月十七日钦奉　两宫皇太后　懿旨以吏部主事吴可读遗有密摺请豫定大统之归前降　旨时即是此意　命诸臣妥议具奏窃谓为　穆宗毅皇帝立嗣继嗣即是继统此出于　两宫皇太后之意合乎天下臣民之心而即为我　皇上之所深愿乃万古不磨之义将来必践之言臣敬吴可读之至忠至烈然谓其于不必虑者而过虑于所当虑者而未及深虑也恭查为　穆宗继统之语同治十三年十二月初五日光绪元年正月十七日及本年闰三月十七日三奉　懿旨炳如日星从来人君子孙凡言继嗣者即指缵承大统而言天子诸侯并同一理盖人君以国为体诸侯不得祖天子公庙不设于私家苟不承统何以嗣为下至三代之世卿大夫汉魏以至　本朝之世爵世职但云以某为嗣即是绍封袭荫故继嗣继统毫无分别[徧](编)稽群经诸史从无异说其分继统继嗣为两事者前明乃张璁桂萼之怪妄谬说　高宗纯皇帝　钦定仪礼义疏早已而辟之矣今　懿旨申命至于再三金匮宝籙何待他求设有迷妄小人舞文翻案则廷臣中凡读书识字者皆得执简而争所谓不必虑者一也前代人君授受之际事变诚多然就该主事所举二事论之宋太宗背太祖而害其侄沂王德昭非太宗子也明景帝背英宗而废其侄太子见深非景帝子也若　皇上以　皇子嗣　穆宗名曰　先朝之继体实则今日之麟振有何嫌疑有何吝惜以　皇上仁孝之圣质受　两宫皇太后　高厚之殊恩起自宗支付之　神器必不忍负　皇太后必不忍负　穆宗且夫遵　慈命孝也笃　天显友也使　皇子广孝思于不匮慈也　躬膺宝祚而使大统名分归之于　先帝让也无损于实而四美具焉中主亦能勉为之况　圣主乎所谓不必虑者二也该主事所虑赵普黄之辈诚难保其必无然忠佞不齐数年前曾有请颁铁券之广安矣大小臣工岂绝遂无激发明世宗紊大统而昵私亲者以兴献王已没故得藉口亲恩恣为越礼群臣不能抗也假使兴献王在必尚能以礼自处少加裁制今醇亲王天性最厚忠直恪恭该主事既知其贤万一果如所虑他日有人妄进异言醇亲王受　累朝之厚　恩必能出一言以救正所谓不必虑者三也

然而竟如该主事所请明降　懿旨将来大统仍归　穆宗之嗣子意则无以易矣词则未尽也缘前奉　懿旨谓生有　皇子即承继　穆宗为嗣若参以该主事之说是一生而已定为后之义即一生而定　大宝之传合并为一将类建储我　朝　列圣尝以立储为大戒　高宗九降纶音万分剀切今若建之有违　家法所谓未及虑者一也前代储贰谗构夺嫡流弊已多今被以绍统之高名重以承继之形较之寻常主器尤易生嫌所谓未及虑者二也然此尚非其弊之最甚者也　天位授受简在　帝心所以慎重付托为　宗社计也　帝尧多男非止一索　圣意所属知在何人此时早定岂非太骤所谓未及虑者三也今者承　命集议伏读此次　懿旨即是此意四字言简意赅至坚至确天下万世谁敢不遵固无可移易者也独是　圣意宜遵　家法亦宜守今日之事约有二说浅之为　穆宗计者则但如诸臣之议并请一浑涵　懿旨略谓屡次　懿旨俱已赅括　皇上孝友性成必能处置尽似乎无所妨矣然而生即承继即是此意一语字字当遵托诸文辞则可避建储之名见诸实事则俨成一建储之局他日诞　皇子　命承继廷臣中为公为私不可知皆必将援　祖训以争之则承继之事中止此日以恐类建储而承统之说不能定异日又以恐类建储而承继之　旨不能宣是令　皇上转多难处矣然则深之为　穆宗计而即为　宗社计惟有因承统者以为承嗣一法　皇子众多不能遽指定何人承继将来缵承大统者即承继　穆宗为嗣此则本乎　圣意合乎　家法而　皇上处此亦不至碍难伏请　两宫　圣裁而即以此意明降　懿旨　皇上亲政之初循览　慈训感恻　天怀自必仰体　圣意再颁　谕旨只告　郊　庙宣示万方则固已昭于天壤坚于金石矣如此约有五利守　彝训一也待　宸断二也无嫌疑三也无更变四也精　择贤五也至于精　择贤而其利宏焉在　两宫　慈爱之念惟期于继嗣继统远久遵行岂必亟亟焉指定一承继之人而后慰即　穆宗在　天之灵当亦愿后嗣　圣德永绥　洪祚又岂必斤斤焉早标一嗣子之目而后安此固为我　国亿万年之至计也即使专为　穆宗嗣子策之似亦无于此者矣或谓礼制精深动关名义由此以承统为承嗣之说安保日后无泥古聚讼者则臣请得条举其说而豫辨之

一曰礼为人后者为之子三代人君凡继先君之统者即为先君之后虽无父子之名而用父子之礼　皇上承　穆宗之统矣何以又别立后不知父子之说汉唐来久已不行且　皇上承继　文宗显皇帝为子已有明文　文宗有子则　穆宗无子矣岂有　御宇十三年功德溥四海之　先帝而不为立后者其不足辨一也一曰礼嫡子不得后大宗不知此为臣庶言之非为　天家言之也古来择取亲属入承大统则本宗不敢私其嫡子尊尊也若　嗣君为　先君立嗣则嗣君亦不得私其嫡子盖　嗣君与　先君当日固有君臣之分者也亦尊尊也然人承大统者既承　累朝之大宗则本支应自为继别之宗并不得以小宗论于礼于法当立别嗣者也　嗣君既为大宗则虽以子为　先君后于礼于法不能别立嗣者也然则就今日事势论之将来　皇子虽为　穆宗之嗣子仍无妨为　皇上之嫡子尊尊亦亲亲也　皇朝律令对承继之文则曰本生父母他日称谓区别　圣心自有权衡　两宫以圣而行权　皇上以圣而制礼一举而忠孝慈友之人伦备焉尊尊亲亲之礼意赅焉义协而礼起何为不可其不足辨二也一曰春秋传云君子大居正故兄弟叔侄辗转授受每难贴然不知从父从子乃生衅隙若　皇子承　先朝但存名义岂判亲其不足辨三也凡此皆众经之精言而实不切于今日之情事设有迂儒引之以挠夫　国是佞夫藉之以文其莠言　大智聪明岂能惑哉今者往事已矣　惠陵永閟　帝　后回归既无委裘遗腹之男复鲜慰情胜无之女伤心千古夫复何言承嗣承统之说不过于礼制典册之中存此数字空文俾　穆宗在　天之灵爽虽远而不远几忘而不忘庶可稍慰　两宫鬻闵之　恩且伸　皇上友于之爱夫吴可读区区一贬谪小臣耳尚且昌言以发其端致命以期其许何况子道弟道兼尽之　圣主哉昔汉景帝欲悦窦太后之意至有千秋万岁后传梁王之语梁王非有应嗣之分者也宋高宗以太宗之后乃闵太祖子孙零落而以太祖七世孙孝宗为嗣孝宗非有承统之约者也　皇上圣明远在二君之上窃谓今日者惟在责成　毓庆宫侍学诸臣尽心辅导培养　天性开陈至道　皇上孝悌之心油然而自生尊尊亲亲之等秩然而不紊任贤去佞内修外攘则所以仰体　两宫上慰　穆宗者固不仅在继嗣承统一端而已也即以此二端而论其沃心正本之方亦在彼而不在此伏维　皇太后与　皇上名分已定　恩谊日笃　皇太后视　皇上所生　皇子无论承继　穆宗与否同为己孙　皇上视所生　皇子无论承嗣　穆宗与否同为己子君臣一德共济艰难此　宗社之福而臣民之愿也臣恭绎　懿旨中即是此意妥议具奏二语文义是者是其将来大统宜归嗣子之意议者议夫继嗣继统并行不悖之方臣工应　命陈言岂敢以依违两可之游词贻　庙堂他日之筹虑是以谨竭愚悃专摺具陈无任悚惕屏营之至

再此次　懿旨中即是此意一语乃此议之紧要关键　天地神只实所共闻　朝野臣民咸所共喻诸臣心知其意而苦于恐涉建储不敢发挥故不便述此四字之文而专驳吴可读之摺以为如此便可不类建储矣岂知　圣意已经宣播若不为会通乘此时画一良策突其事势转恐终必类于建储而后已且　懿旨上言豫定下言即是语意相连今不为之疏解分明以妥议具奏始以无庸置议终传之四方实骇物听虽其所谓无庸议者系指原摺而言诚恐迂儒以文言辞误疑　两宫有游移之意更恐他日谗佞附会正藉此议为翻案之端一言之微语病甚大窃谓此事关系至重伏望　两宫圣裁熟思权衡至当再降　懿旨臣愚不胜大愿

　恭读四月初十日　慈安太后　慈禧太后懿旨略谓　皇帝受　穆宗毅皇帝付托之重将来诞生　皇子自能慎选元良缵承统绪其继大统者为　穆宗毅皇帝之嗣子守　祖宗之成宪示天下以无私　皇帝必能体此意也所有吴可读原奏及王大臣等会议摺徐桐翁同龢潘祖荫联衔摺宝廷张之洞各一摺并闰三月十七日暨本日　谕旨均着另录一分存毓庆宫至吴可读以死建言孤忠可悯交部照五品官例支盖略用竹坡学士疏中语意而可为天下万世为人臣者劝矣

　　奏定　文庙祀典记　　　　　

俞樾

咸丰六年十有一月河南学政臣樾言昔孔子周流列国同时贤大夫其克协圣心者于卫则有伯玉于郑则有子产而观论语所载则于子产尤称道弗衰盖孔子在郑尝以兄事之及其卒也为之流涕今　文庙从祀有蘧瑗而无公孙侨非所以遵循圣心修明祀事也臣比因校士再至郑州登东里之墟渡溱洧之水缅怀遗爱想见其人夫附骥益显非必及门卫郑两贤事同一体瑗既从事侨胡独遗臣愚以为先贤郑大夫公孙侨宜从祀　文庙大成殿两庑又按孔子有兄曰孟皮故论语称孔子以兄子妻南容而史记弟子列传有孔子兄子孔忠盖皆孟皮之子也孟皮言行无所表见然既为孔子之兄则亦祀典所不可阙者孔子曰所求乎弟以事兄未能也今以孔子为帝王万世之师京师郡县莫不崇祀上及其下逮其孙而独缺其兄揆之至圣之心或者犹有憾乎臣愚以为孟皮宜配享　文庙崇圣祠奏上　诏下其议于礼部佥曰宜如臣樾言爰定公孙侨从祀大成殿西庑位林放上孟皮配享崇圣祠位西向第一　天子俞焉于是上自　国学而下至郡县学咸奉行如　诏书礼也其明年樾以人言免官自惟奉职无状不称朝廷遣使者之意惟此二事祀典存焉且孟皮之议实发于先臣盖先臣有咏古诗四章其次章为孟皮未与配享而作奉承先志幸无失坠念汉世如乙瑛请置卒史韩造立礼器成刻石勒名垂示后世作而不纪后无述焉爰着本末以毖方来乃为颂曰英英子产君子之风兄事勿替尼父所钦宜祀于庑以尊孔心夫彼蘧氏为圣作朋孟皮弱足不良能行有开必先实惟圣兄所求未能圣心悲伤配食先代祀事孔明

　　复礼上篇　　　　　

凌廷堪

夫人之所受于天者性也性之所固有者也所以复其者学也所以贯其学者礼也是故圣人之道一礼而已矣孟子曰契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此五者皆吾性之所固有者也圣人知其然也因父子之道而制为士冠之礼因君臣之道而制为聘觐之礼因夫妇之道而制为士昏之礼因长幼之道而制为乡饮酒之礼因朋友之道而制为士相见之礼自天子以至于庶人少而习焉长而安焉礼之外别无所谓学也夫性具于生初而情则缘性而有者也性本至中而情则不能无过不及之偏非礼以节之则何以复其性焉父子当亲也君臣当义也夫妇当别也长幼当序也朋友当信也五者根于性者也所谓人伦也而所以亲之义之别之序之信之则必由情以达焉者也非礼以节之则过者或溢于情而不及者则漠焉遇之故曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和其中节也非自能中节也必有礼以节之故曰非礼何以复其性焉是故知父子之当亲也则为醴醮祝字之文以达焉其礼非士冠可赅也而于士冠焉始之知君臣之当义也则为堂廉拜稽之文以达焉其礼非聘觐可赅也而于聘觐焉始之知夫妇之当别也则为笄次帨鞶之文以达焉其礼非士昏可赅也而于士昏焉始之知长幼之当序也则为盥洗酬酢之文以达焉其礼非乡饮酒可赅也而于乡饮酒焉始之知朋友之当信也则为雉腒奠授之文以达焉其礼非士相见可赅也而于士相见焉始之记曰礼仪三百威仪三千其事盖不仅父子君臣夫妇长幼朋友也即其大者而推之而百行举不外乎是矣其篇亦不仅士冠聘觐士昏乡饮酒士相见也即其存者而推之而五礼举不外乎是矣良金之在也非筑氏之熔铸不能为削焉非氏之模范不能为量焉良材之在山也非轮人之规矩不能为毂焉非輈人之绳墨不能为辕焉礼之于性也亦犹是而已矣如曰舍礼而可以复性也是金之为削为量不必待熔铸模范也材之为毂为辕不必待规矩绳墨也如曰舍礼而可以复性也必如释氏之幽深微渺而后可若犹是圣人之道也则舍礼奚由哉盖性至隐也而礼则见焉者也性至微也而礼则显焉者也故曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也三代盛王之时上以礼为教也下以礼为学也君子学士冠之礼自三加以至于受醴而父子之亲油然矣学聘觐之礼自受王以至亲劳而君臣之义秩然矣学士昏之礼自亲迎以至于彻馔成礼而夫妇之别判然矣学乡饮酒之礼自始献以至于无算爵而长幼之序井然矣学士相见之礼自初见执贽以至于既见还贽而朋友之信昭然矣盖至天下无一人不囿于礼无一事不依于礼也循循焉日以复其性于礼而不自知也刘康公曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也故曰天命之谓性率性之为道修道之为教夫其所谓教者礼也即父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也故曰学则三代共之皆所以明人伦也

　横渠张子之学以知礼成性变化气质为先此二篇可谓见其大意云

　　复礼中篇　　　　　

凌廷堪

记曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也此仁与义不易之辞也又曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达德也此道与德不易之解也夫人之所以为人者仁已矣凡天属之亲则亲之从其本也故曰仁者人也亲亲为大亦有非天属之亲而其人为贤者则尊之从其宜也故曰义者宜也尊贤为大以丧服之制论之昆弟亲也从父昆弟则次之从祖昆弟又次之故昆弟之服则疏衰裳齐服从父昆弟之服则大功布衰裳九月从祖昆弟之服则小功布衰裳五月所谓亲亲之杀也以乡饮酒之制论之其宾贤也其介则次之其众宾又次之故献宾则分阶其俎用肩献介则共阶其祖用肫胳献众宾则其长升受有荐而无俎所谓尊贤之等也皆圣人所制之礼也故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也亲亲之杀仁中之义也尊贤之等义中之义也是故义因仁而后生礼因义而后生故曰君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之礼运曰礼也者义之实也协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也郊特牲曰父子亲然后义生义生然后礼作董子曰渐民以仁摩民以义节民以礼然则礼也者所以制仁义之中也故至亲可以揜义而大义亦可以灭亲后儒不知往往于仁外求义复于义外求礼是不识仁且不识义矣乌睹先王制礼之原哉是故以昆弟之服服从父昆弟从祖昆弟以献宾之礼献介以献众宾则谓之过以从祖昆弟从父昆弟之服服昆弟以献介献众宾之礼献宾则谓之不及盖圣人制之而执其中君子行之而协于中庶几无过不及之差焉夫圣人之制礼也本于君臣父子夫妇昆弟朋友五者皆为斯人所共由故曰道者所由适于治之路也天下之达道是也若舍礼而别求所谓道者则杳渺而不可凭矣而君子之行礼也本之智仁勇三者皆为斯人所同得故曰德者得也天下之达德是也若舍礼而别求所谓德者则虚悬而无所薄矣盖道无也必由礼而着见而制礼者以之德无象也必藉礼为依归而行礼者以之故曰苟不至德至道不凝焉是故礼也者不独大经大法悉本夫天命民而出之即一器数之微一仪节之细莫不各有精义弥纶于其间所谓物有本末事有终始是也格物格此也礼器一篇皆格物之学也若泛指天下之物有终身不能尽识者矣盖必先习其器数仪节然后知礼之原于性所谓致和也知其原于性然后行之出于诚所谓诚意也若舍礼而言诚意则正心不当在诚意之后矣记曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本又曰非礼不动所以修身也又曰修身以道修道以仁即就仁义而申言之曰礼所生也是道实礼也然则修身为本者礼而已矣盖修身为平天下之本而礼又为修身之本也后儒置子思之言不问乃别求所谓仁义道德者于礼则视为末务而临时以一理衡量之则所言所行不失其中者鲜矣曲礼曰道德仁义非礼不成此之谓也是故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼

　　请修礼书疏康熙二十六年　　　　　

御史陈紫芝

伏维经世安民莫大乎礼历代人君每当功成治定之后必命儒臣详定典礼专辑成书以纲纪四方而昭垂万世如周有周礼仪礼至今奉之为经是后两汉叔孙通曹褒之礼不传于世他如唐之最备者开元礼宋之最备者政和五礼明之最备者集礼其书皆流传至今条目传帙凿凿可据者也我　朝今日海宇荡平车书万里正当治定制礼功成作乐之盛世而恭值　　皇上千古制作之圣君伏读数番　上谕祀事必极诚敬朝仪必期整肃民用必归节俭天下万世咸仰我　皇上之神明斋戒恭己正人事事以典礼为念矣至所行　　　郊　　　庙　宫　朝之仪制八旗满汉人等服用之式与婚丧之礼固皆本　　　祖宗家法节经酌定见入会典而特未有专辑之礼书且我　朝开局纂修无书不备独此典礼大节尚少一书传之万世似为阙事虽会典总括六部为　本朝法度之书而未可为礼书如明时亦有会典唐宋有六典会要而礼书皆在其外再即今日吏部有品级考户部有赋役全书兵部有中枢政考刑部有大清律皆在会典之外合而观之有会典又不可无礼书也明矣查康熙二十三年间部覆原任刑部尚书魏象枢疏俟会典成后择礼制之关官民者另编简明一书颁刻民间在案此只就晓谕民间而言也若为万世垂示终须会集通辑方号全书况就会典所载止见行礼制大纲固已毕举细目未必悉张非专辑而详定之何能一一无遗耶如前五月二十日　皇上躬亲求雨万姓欢呼固系常祀而外为民祈　　　天之旷典诸臣未深明雩礼以致清道陪祀举措多愆则他礼之或阙可推而类矣查唐宋明礼书大同小异皆分吉凶宾军嘉五礼名色而益以冠服仪仗卤簿乐歌等项合无请于今八月间会典告成进呈　鉴定后特选老成宿学熟于典故者专修　皇清典礼仍仿历朝体式分项成编以会典已定者为主有未定者增之其已定而尚未详明者稍加修饰之至民间则仿明书参用文公家礼之意撮其大纲略为厘定务使贵贱咸守大小皆由既以制礼作乐示一代之典章亦以止僭防侈正四方之风化将　本朝制度上与周礼仪礼垂非汉唐宋明可同日语矣

　　请厘定制度疏　　　　　

胡煦

伏见我　皇上自御极以来凡一切利民之事罔不兴举一切病民之事罔不剔除业已周详尽毫无渗漏矣臣蓬蔀庸才学识短浅乌能仰佐高深第念古之帝王称盛治致隆理者莫不奉道以为枢衡故其创制立法亦皆有深意存乎其中今观三重之道以考礼制度为先而万国遵行惟一道同风为盛故成周初政遂有谨权量审法度之文而月令所颁亦明着角斗甬正斛之事盖法度不一则商贾或迷于所往而奸人罔法皆得显然各遂其私恐非使之必尊必信必从之深意也臣谨按各省之斗斛有以十二筩为一斗者有以十三四筩十七八筩及三十六筩而始为一斗者是多寡之在各省原不一其量也又按各省之戥秤有苏法广法之不同其秤亦有十四两十六两十八两二十四两之不同是轻重之在各省原不一其衡也又按各省之尺度有以两手为一尺者有以三手为一尺者又有以一度为一尺者又有直立于此伸手挈布疋而上之俟其下垂至地始为一尺者是长短之在各省原不一其制也且非特省殊制异也即在一省已先不能齐而一之臣思法制不彰恐非所以立无外之模示建中之极将愚贱之信从亦无自而定矣请　下该部酌量多寡轻重长短大小之宜定为一成不易之法颁发直省务使家守其程户遵其度薄海内外罔不倾心慑志于　国家之盛制于以鼓守典奉法之心启一道同风之盛将遵王之道顺帝之心未必不由制器尚象中振兴而激劝之者也

　　冠礼考误五则　　　　　

王懋竑

家礼云前期三日主人告于祠堂注云主人谓冠者祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继先祖之宗子主之若有故则命其次宗子若其父自主之若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某又主人以下序立注云若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退按此数条多不合礼请皆辨之士冠礼郑注云庙以你庙主人将冠者之父兄盖冠于你庙故以亲父兄主之贾疏云家事统于尊祖在则祖为冠主盖以父言则祖为你庙以祖言则曾祖为你庙矣又经云若孤子则父兄戒宿郑注父兄谓诸父诸兄贾疏非己之亲父兄也此孤子无亲父兄故诸父诸兄为之戒宿亦不为主人冠者自为主人也据上二说是冠必于你庙而将冠者之亲父兄为主人若祖父在则祖父为主人注疏之说最分明易了矣书仪主人将冠者之祖父若父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可虽不分别言之而自不失礼意其冠不于庙而于外厅孤子不为自主而以诸父诸兄为主人则酌以时势而别其故亦无碍于理也今家礼改以继高祖之宗子为主其非宗子之子则冠不于你之祠堂而于高祖之祠堂而主人亦非将冠者之亲父兄矣又祖在则祖父为冠主此贾疏郑注之意虽经文所未言而实大义所系故书仪首言将冠者之祖父今家礼止有冠者之祖父一语其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不与于冠事乎此两节其为背谬显然不特舛误而已也曾谓朱子所着之书而若是乎此当辨者一也又家礼云宗子有故则命其次宗子若其父主之其次宗子则继曾祖之宗也如将冠者为继曾祖之宗则可矣若继祖之宗继你之宗亦不必舍己所宗而宗继曾祖之宗也何不竟命其父主之而为此纷纷也此当辨者二也又家礼云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某按礼支子不祭祭必告于宗子故其祝曰孝子某使介子某荐其常事皆为祭你而言若家礼以继高祖之宗为主人则当称孝元孙而将冠者之父行辈不同焉得以使介子某为例也此当辨者三也又家礼云若非宗子之子则其父立于宗子之右尊则少进卑则少退夫继高祖之宗嫡长相承至于四世则年高而分亦卑矣将冠者之父为其伯叔祖行者有之即为兄弟亦必长于宗子者也乃令其仆仆焉随宗子之后而竟不得以父之尊命其子乎又有所不得通矣此当辨者四也

家礼云冠礼必父母无期以上丧始可行之大功未葬亦不可行案此语本之书仪而书仪取之杂记杂记言父不言母而书仪并及之但二书皆谓父主冠礼故云然耳今家礼既改用继高祖之宗子以例言之必宗子无期以上丧而后可行乃仍袭书仪必父母无期以上丧之语是所谓抵牾不合矣

家礼云主人以冠者见于祠堂注云若冠者私室有曾祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曾祖以下之宗则自见又云冠者见于尊长注云非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及余亲案丈夫之冠也父命之冠于庙而不见于庙也曾子问云父殁而冠已冠扫地而祭于你此为孤子言之故书仪亦无见影堂之文但附孤子冠明日见于影堂则非孤子者不皆见也今家礼改作主人以冠者见于祠堂此一条是其与古异者也又云若冠者私室有曾祖祖以下祠堂云云颇为周悉但不知前者主人告于祠堂止告于高祖之祠堂乎抑徧告乎此一条则其说之不可通者也又按仪礼宾醮冠者冠者即自西阶适东壁北面见于母而后宾字冠者宾出就次冠者见于兄弟入见姑姊盖其序如此疏云不言见父与宾者冠毕则已见可知也书仪同之但增诸父诸兄为少异今家礼去先见于母一节见于祠堂后乃见父母若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂而后就私室见于父母夫先祠堂而后父母犹之可也若先宗子及诸尊于父者而后父母不亦颠倒之甚乎此一条则又于情理未合者也

家礼云厥明夙兴陈冠服注云长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向又乃醮下注云长子则傧者改席于堂中间少西南向众子则仍故席按此二条皆较书仪为疏略也士冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉注云在尊东不于阼阶着代也书仪众子则布席于房户之西南向盖阼阶在房户之东切近东序相去差远家礼但云少西而不云房户之西则似亦在阼阶但比嫡子少西耳是前一条之疏略矣又士冠礼庶子冠于房外南面遂醮之外无他文而书仪则众子立于席西东向云云其位甚详所谓礼以义起也家礼皆略之憔醮乃书仪云长子则改席于堂中间少西南向众子如故席以此推之则众子冠席在堂中间少东既不在阼阶亦不在客位家礼少西二字殊欠分别是后一条之疏略矣

仪礼将冠者即筵坐宾坐正纚又立祝坐加冠书仪将冠者即席西向坐与仪礼同惟其后宾跪为之加巾又宾揖之即席跪二跪字误当作坐观下三加仍云即席坐可见矣古者即地而坐坐与跪一但少异耳书仪一依古礼而家礼皆改坐为跪非也又书仪一加服四衫家礼一加释四服衫此或其时之服制不同不可考

　　昏礼考误五则　　　　　

王懋竑

家礼于昏礼亦以宗子为主然多舛误不可通者按书仪于冠礼云必父母无期于上丧于昏礼云身及主昏者无期以上丧主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文也家礼一本书仪而于昏礼注云主昏如冠礼主人之法则是以继高祖之宗子为主昏必宗子无期以上丧而父母有所不与矣且与冠礼必父母句亦自相抵牾而不可通也此其舛误者一也士昏礼记云宗子无父母命之亲皆殁己躬命之注命之命使者记又云支子则称其宗弟则称其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏称其宗者谓命使者当称宗子以命之也小宗亦然支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昏礼专以亲父兄为主昏者记之言最为明白其支子弟若无兄则亦自命之而已记虽不言可以互见也书仪若无祖父父则以即日男家长为之如家长为其嫡长兄则于礼合矣若诸父诸兄则于礼亦少有不协者然父殁而使家长代之犹自不失礼意也今家礼一以继高祖之宗子为主则父在而不得自主其子之昏矣此其舛误者二也至父醮子亦自知其不可为改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未尝告也此其舛误者三也书仪父醮子而命之迎注若祖父在则祖父命之此本士冠礼贾疏之言疏于昏礼不言者已见于士冠礼也母醮女书仪亦注云若祖父母在则祖母命之盖仿此意今家礼于主人告于祠堂后继以遂醮其子而命之迎注云再拜进诣父母前东向跪父命之既以主人为宗子而又云父命之是二句抵牾不合且删去若祖父在一语不知有祖父在将在他所而不与乎抑亲见其子妇命之之也此其舛误者四也又家礼云宗子自昏则族人之长为主其后告于祠堂却云宗子自昏则自告是惟遣使具书族人之长主之也与宗子为主例不合此宗子指继高祖之宗子若继曾祖之宗以下皆以此宗子为主矣不别白言之安知其为继高祖之宗子乎此其舛误者五也承我宗事注宗事宗庙之事也支子不祭而未尝不与于祭则亦有宗庙之事焉支子之子又别为继你之宗于宗事非无所与者矣今认为宗子之宗而改曰家事此其舛误者六也昏礼主人不降送注礼不参疏礼宾主宜各一人今妇既送故主人不参也今家礼若族人之女则其父从主人出迎立于其右是有两主人矣殊乖礼不参之义是皆不考于礼而漫以意言之也此其舛误者七也

昏礼妇见舅姑其礼綦重而家礼之失有四家礼云非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼按宗子行辈不同有为伯叔祖父行者有为伯叔父行者有为兄弟行者有为从子行者何以概云如舅姑礼也即为尊行拜之与舅姑亦有降杀不得云如舅姑礼矣杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝注曰妇来为供养也其主见于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见疏曰诸父谓夫之伯叔也既其旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也夫嫂叔不通问兄公与弟妇亦无相见之礼故止于其前一过不更特见至见诸父亦不与舅姑同日盖其辨别如此书仪妇拜长属其幼属相拜有尊属即日往拜于其室已少异于古礼然亦云拜长属尊属如舅姑礼也家礼同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜尊长于两序小郎小姑皆相拜舅姑以妇见于其室如见舅姑礼以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者则是伯叔祖伯叔父虽曰尊属亦恶得如舅姑礼以见之乎至于见宗子如舅姑礼尤为舛误之极此其失之者一也礼妇见舅姑贽用枣栗脯修书仪同家礼改用贽币礼庶妇则使人醮之妇不馈注曰庶妇庶子之妇使人醮之不飨也嫡妇酌之以醴尊之庶妇醮之以酒卑之其仪则同不馈者供养统于嫡也疏曰庶妇但不馈耳亦以枣栗暇修见舅姑也书仪云馈主供养虽庶妇不可缺也故亦有馈有飨但于庶妇舅姑不降妇降自西阶今家礼从仪礼然当云嫡妇不当依书仪仍云妇也此其失之者二也仪礼若舅姑既没则妇入三月乃奠菜疏曰此谓舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也曾子问疏曰若舅姑偏有殁者庾公云昏夕厥明盥馈于其存者至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是按两疏不同古人言礼之详如此书仪无庙见亦云舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北盖亦及此今家礼俱削去凡有舅姑偏没者何所据以行礼乎朱子仪礼经传通解详载两疏语而于家礼乃尽削之此其失之者三也妇盥馈主于供养故先食而后酒昏礼妇赞成祭卒食一酳无从酳以酒洁口也书仪荐馔在前斟酒在食毕后与仪礼同家礼乃改斟酒在前荐馔在后此其失之者四也即此四失观之虽有未能详其义者要皆与仪礼书礼相抵牾也固知家礼非朱子之书也

昏礼有纳采问名纳吉请期纳征亲迎六礼书仪一用古礼但改纳征为纳币盖避仁宗嫌名也家礼去问名纳吉止用纳采纳币以从简便而忘请期一节杨氏附注谓请期有不可得而略者当补入而周氏又谓杨氏于家礼往往多所不满欲从仪礼书礼之详非文公略浮文务本实以自附于孔子从先进之意愚按周说固属附会而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之书也仪礼媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御迎也谓从者也贾疏云女从者侄娣也从者以其妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也书仪从者各以其家之女仆为之盖本贾疏之意今家礼删此语则似男从者乃男仆矣大全小注乃附载书仪语是也

昏礼六礼皆于庙而无告庙之文书仪纳采告于影堂纳吉纳币请期皆如其礼则皆告庙也惟亲迎妇人见于影堂家礼纳采告于祠堂而纳币不告未详其义至亲迎则先告于祠堂而妇人则不见祠堂与书仪不同此则家礼为得之按昏礼记凡行事必用昏昕受诸你庙女家于庙经有明文至家经所不言注疏谓使者行事于庙中则亦在你庙也亲迎在寝经明云寝门犹父醮子而命之迎此当在庙而疏言在寝此恐疏误母醮女在庙则父醮子亦当在庙疏分别言似非是书仪皆于外厅不于影堂纳采或影堂门乃命使者可见家礼亦不别自言之也

　　复曾相国书　　　　　

刘蓉

畿辅苦旱吏事废坠诚贤者劳心焦虑之时南中乃患水潦楚鄂江皖所在皆同阴阳乖气各相偏胜世局殊可念也弟自还山后闲居无事懒复出门日取先圣昔贤之书端坐而诵之梦寐与俱謦欬相接意趣所至动与古会自疑身在两汉周秦以前非今世也古之去今远矣人之为类繁矣或并处世宇促滕谈笑而旷渺辽阔抵死不相闻知或世邈代殊悬隔千载而神明往来如共几席故奠远于并世之士莫近于邃古以上之人为其精神志趣之载简编者旷千世而相感也礼书自周官仪礼戴记下逮先儒所述并得粗读一过近世江慎修氏笃志研讨白首一经可谓勤矣纲目一编具见条理惟墨守康成颇袭纬书之谬其于礼之大者往往昧所由来秦树沣氏网罗旧章别为五礼历代掌故灿然明备可谓博矣然亦特类书之较有伦序者其所据以折衷颇泥古礼之而莫通其意但取器数之备而不揣其情不可谓非敝也盖先王制礼之大备不尽传于后世其仅存者又颇为传记殽乱迷失本旨学者非能究观义理之原精思而默识之固无由达其意仪法度数之等虽颇备具然非德积于躬诚溢于外亦莫能称其情故不特知其义者之难而袭其文以行之者之尤难也执先王之礼不审其时度其德而强后世以必行不可也取后代沿袭之似涂饰胶附以谓能合古人之辙不可也盖凡一代之兴必有一代之礼礼之兴替视其德德厚者礼从而隆德薄者礼从而污上者神合焉次者文具焉其下则苟而已故法先王之礼惟其德之肖而不必其之同也后世倘有王者得礼经之精意化裁变通以成一代之制而继周家之盛苟协于中何必古人如非其人虽在文武成康之子孙循规袭矩从容以适进退之节亦所谓薄于德于礼虚者况于汉唐以后之纷纷乎然且胶执成宪悬一轨以较辙之离合期不失于尺寸何其陋也区区之愚窃思取礼制大端若祭祀朝聘燕飨冠昏射丧纪之属据经援传荟萃众言而颇抉发其精意为礼经发微一书以着圣人所以体性达情经世宰物之大经大法万世而不可易者至若周之叔季及汉唐以来僭窃苟简缘饰涂附疏漏杂揉之制与夫秦汉间传记杂述及后儒论纂失旨繁碎支离乖戾悠谬之说所以坏人心荡佚风教之故亦皆缕晰条辨为或问以附之期以羽翼圣经扶植人纪延坠绪以诏诸无穷后圣有作庶几取而法之于以建中立极挽末俗而还之隆古意在兹乎盖天地之运无时或息则所谓天秩天正伦以协中和之极者不容泯绝于人心虽时有晦明道或从而升降要必有圣者起承其后踵前哲之隆规复三代之盛治此天运循环之自然数往知来剥极而复其理未有或爽者也

弟今年五十有四颠毛雕落余发苍苍大半白老矣然心盛志强殆逾壮岁方思追千载古人之上而躬驾以从之若吾生固未可涯吾志终于必酬者术者见谓寿当逾耋虽心知其谬言然颇自喜且意其诚然以谓天尚欲使斯人有知固当锡之大年以觉后世之昏昏者其不忍遽夺之也至于文章之事常自病弱于才度终不逮古人如司马氏韩氏皆所谓天授非但人力之为次则欧阳氏曾氏王氏固亦能者然欧氏之文盛者不能过二十篇曾与王不能过十篇皆有辙可寻未尝绝人攀跻之路努力为之殆不难到去岁试作五七篇谓颇贤于畴昔及取三子之盛者较焉犹似远逊之者非学识论议之不逮其机趣气运之得于自然者未有骤而几也彼积其功于力之勤动于其天而诣力适与之会莫知其然而自至者也然且不能皆然则功与力其所自致而天不可以常遇也尝自度欲与之并非更十年二十年殆未可期顾生平志愿又有大于此者竭十年二十年之心与力仅以文人自名尤私心所弗屑以是屏去不复为今已一年矣然时用往来于心公爱我者谓当决然弃之耶抑且羁靡勿绝两利而俱存之耶艺之至者不两能播种多者抑无求而不获公将何以教之儿子鸿业质地拙鲁顷又委以家事遂废学次者以后季弟资亦中人文义浅者粗能省悟而已远近来问学者数辈类非杰特之才近日湖湘间人材稍替有高资者又好为闳大自肆之谈诵说西京而薄视唐宋以下文章经学大抵皆然亦风会之一变也南屏敦笃好古翛然尘壒之外南中殆罕比伦惜其皤然老矣顷约秋凉来访并相为衡嶷之游不卜能否必践云仙成县志后又任通志之役敝精力于考订而身心少所资俾岁月之滔滔殊可念也其他朋游中少相益者年岁渐增雅不喜与浮华少年相接人亦不乐近之孤陋岑寂颇以寡闻自吊此其酷耳先人之葬越十年形家多不谓吉且疑其水惧不可以久托乃复躬自营度已别卜地于六月改厝矣久思乞铭阁下虑事冗或不暇为迟迟至今然终不敢以属他人以夙无相知之雅徒饰浮词以诬先德非心所安也谨具行述大略敬求赐之铭章以光泉壤世世子孙感幸无似撰成时并乞妙墨书寄已卜期腊月修墓文到便上石也

　　复刘中丞蓉书　　　　　

曾国藩

十二月初接八月二十六日惠书及绎礼堂记敬承兴居康胜勤学不倦所居疑在蓬岛之间置身若在周秦以前非泊然寡营观物深窈翫希声而友前哲殆未足语于此研究三礼洞澈先王经世宰物之本达于义理之原遂欲有所撰述以觉后世之昏迷甚盛甚盛钦企何穷国藩亦尝粗涉礼经之藩官事繁冗莫竟其业所以沮滞而不达者约有数端盖礼莫重于祭祭莫大于郊庙而郊祀祼献之节宗庙时享之仪久失其传虽经后儒殷勤修补而漏不完较之特牲少牢馈食两篇详略迥殊无由窥见天子诸侯大祭森严之典军礼既居五礼之一吾意必有专篇细目如戚元敬氏所纪各号令者使伍两卒旅有等而不干坐作进退率循而不越今十七篇独无军礼而江氏永秦氏蕙田所辑乃仅以兵制田猎车战舟师马政等类当之使先王行军之礼无绪可寻国之大事在祀与戎而古礼残阙若此则其他虽可详考又奚足以经纶万物前哲化民成俗之道礼乐并重而国子之教乐为专精乐之至者能使凤仪兽舞后圣千载闻之忘味欲窥圣神制作岂能置声乐于不讲国藩于律吕乐舞茫无所解而厤算之学有关于制器审音者亦终身未及问津老钝无闻用为深耻夫不明古乐终不能研穷古礼国藩之私憾也郊庙祭仪及军礼等残缺无征千古之公憾也是皆用以自沮而不达者也所贵乎贤豪非直博稽成宪而已亦将因其所值之时所居之俗而创立规制化裁通变使不失乎三代制礼之意来书所谓苟协于中何必古人是也然时俗亦有未易变者古者祭祀必有主妇聘飨亦及夫人诚以在宫雍雍在庙肃肃妃匹有笃恭之德乃足以奉神灵而理万化所谓有关睢麟趾之精意而后可行周官之法度也自阳侯杀缪侯而大飨废夫人之礼后世若以主妇承祭则惊世骇俗讥为异域然全行变革则又与采蘩采苹诸诗之精义相悖古之宫室与后世异议礼之家必欲强后代之仪节就古人之室制如明史载品官冠礼几与仪礼悉合不知曰东房西墉曰房内户东曰坫明世固无此宫室也然稍师仪礼之法则堂庭浅陋必有龃龉而难行者诚得好学深思之士不泥古法亦不轻徇俗好索之幽深而成之易简将然有当于人心

国藩于昏丧祭三礼亦颇思损益水书仪紫阳家礼纂订一编以为宗族乡党行习之本守官少暇不克斟酌时俗之中卒未能徒容为之斯亦自沮而未达之一端也阁下山居静笃将为礼经发微及或问等书何不先取此三礼撰着鸿篇使品官庶士可以通行用今日冠服拜跪之常而悉符古昔仁义等杀之精倘亦淑世者所有事乎来书又以文章欲追欧阳公辈而与之并而愿有大于此者将决然而弃去抑两利而俱成就鄙人而卜取舍国藩窃维道与文之轻重纷纭无有定说久矣朱子读唐志谓欧阳公但知政事与礼乐不可不合而为一而不知道德与文章尤不可分而为二其讥韩欧裂道与文以为两物措辞甚峻而欧阳公送徐无党序亦以修之于身施之于事见之于言分为三途夫其云修之身者即叔孙豹所谓立德也施之事见之言者即豹所谓立功立言也殴公之言盖深慕立德之徒而鄙功与言为不足贵且谓勤一世以尽心于文字者皆为可悲与朱子讥韩公先文后道讥永嘉之学偏重事功盖未尝不先后同符朱子作读唐志时岂忘欧公送徐无党之说奚病之若是哉国藩之愚以为事功之成否人力居其三天命居其七苟为无命虽大圣毕生皇皇而无济于世文章之成否学问居其三天资居其七秉质之清浊厚薄亦命也前世好文之士不可亿计成者百一传者千一彼各有命焉孔子以斯文之将丧归之天命又因公伯寮而谓道之行废由命孟子亦以圣人之于天道归之于命然则文之兴衰道之能行能明皆有命焉存乎其间命也者彼苍尸之吾之所无如何者也学也者人心主之吾之所能自勉者也自周公而下惟孔孟道与文俱至吾辈又法孔孟固将取其道与文而并学之其或体道而文不昌或能文而道不凝则视乎性之所近苟秉质诚不足与言文则已阁下既自度可跻古人何为舍此而他求哉若谓专务道德文将不期而自工斯或上哲有然恐未必果为笃论也仆昔有意于作者之林而悠悠岁月从不操笔为文去年偶作罗忠节李忠武兄弟诸碑则心如废井冗蔓无似乃知暮年衰退才益不足副其所见矣少壮真当努力光阴迈往悔何可追姻丈于上年六月改葬行述未蒙寄到若果为铭章必不足称盛意南屏亦已衰颓其游衡嶷之说果践约否筠仙修通志之议事甚浩博未易卒业近又丧其爱子忧怀何以自遣寒门已嫁四女三家未生子郭氏女生子而早寡感怆无涯内人失明之后诸病丛集医药相寻冢妇亦多病次儿于元日得举一子差为忻慰贱躯粗适惟目光日蒙于花镜之上又加一花看字尚如隔雾直隶终年亢旱去秋未种菽麦今岁夏收失望疆吏对此如坐鍼毡公私孑孑都无好怀南望故乡恨不得屏弃百事从阁下一豁襟抱也

　　唐宋卿大夫庙制考　　　　　

汪师韩

卿大夫庙制礼经所载先儒聚讼纷纭然古制不可考而唐宋之制有可稽窃观周制曰宗庙唐宋曰先庙宋儒所定者曰祠堂宗庙者重宗也等而下之之义也先庙者崇先也推而上之之义也祠堂则古制庶人祭于寝唐宋品官不得立庙者祭于寝之义也后人将循唐宋一二品立庙之制而又欲行三代之礼此所由龃龉不合而情理多未安欤夫天子之三公视公侯天子之卿视伯大夫视子男元士视附庸汉后无建国之侯则皆天子之公卿大夫士也古自附庸即得立五庙五庙者二昭二穆与太祖之庙而五太祖者别子为祖故百世不迁继别则已迁矣唐宋之庙不然也宋儒礼书皆以仪礼为本朱子有鉴于大观改制之非因会通司马张程吕氏之书作为家礼嗣是儒者置唐宋之制于不论遂使礼经以后家礼以前中间千四百年无复有知旧制者夫礼因时变苟有可征不可略也庙制废于秦汉至隋书补辑五代史志始纪北齐建国自王及五等开国执事官散官至从二品以上皆祀五世五等散品正二品以下从五品以上祭三世正六品以下从七品以上祭二世正八品以下达于庶人祭于寝北齐享国日浅仅存其说未必有行之者旧唐书职官志祠部职云凡官爵二品以上祠四庙五品以上祠三庙六品以下达于庶人祭祖你与新书互异新书礼志云一品二品四庙三品三庙此下当有四品五品二庙句盖史失之三品以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下至庶人祭于寝此开元十二年礼也又云始庙则署主而祔后丧阕乃祔此天宝十载礼也但云有祔不云有迁言迁祔者宋史最详宋制平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙余官祭于寝凡得立庙者许嫡子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙云所谓袭爵世降一等者王燕翼贻谋录云自国公至封男凡五世封爵卑者仅一二世此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂见颂本传先后有袭爵之请而事终不行然观袭爵之子不得祔则庙中之主亦无迁矣若其言子孙承伐不计庙祭寝祭云者子既别祭于寝何又有庙祭者盖谓如子孙中复有尊官亦当自立庙矣然已有始封在前不得更自立庙但许祔其主于先庙而亲尽则祧此所以同为子孙而有庙祭寝祭之异其言后祔者当祔则先立者之不祧可见若使先立者亦以次迁祧而又下无祔四世之后庙仅一主何以谓之四庙五庙哉其又言始得立庙者不祧何也

盖始得立庙者其主亦是后祔疑若可祧而以此比始封故不祧古之始封自上以达下此之比者因下以达上乃明所以得通四为五通三为四者以有此不祧者故也惟其制与古异故建庙必俟疏请明非子孙所得进退也唐制虽云四庙外有始封通祠五庙而终唐之世不闻有始即立五庙者权德舆作干先庙碑又云国朝之制凡二品以上祠四庙三公品第一虽有始封亦不敢逾焉若是则品第一者之四庙有始封不敢逾岂反不如品非第一者得以上及始封多祀一代乎盖此所指始封不逾者亦若宋所谓立庙之子孙复有自当立庙者宋以有始封仅许祔庙而唐则以品第一得又自立庙此为不同耳德舆又作韦先庙碑自韦之高祖机为第一室递至曾祖祖考凡四室此碑作于庙成八年諡忠武之后当祔庙而机之在第一室者如故不言将祔也又考旧唐书德宗本纪马燧以贞元十一年薨十三年祔庙命所司供少牢给卤簿此乃立庙者丧阕祔庙之证其他各先庙碑所载李绅之高祖敬元在则天朝为中书令封赵国公必有庙宜矣而绅为检校户部尚书请立三庙三庙不及高祖绅之曾祖祖考原皆无庙也此乃子孙不祔庙又始封非前祖之证再如王涯始镇剑南请建三庙后拜司空增以四庙是虽因进职而增而广三为四庙可增加即通四为五制当无异唐之通祠五庙亦必以立庙者当始封也或云开元礼三品以下祫享仪注云若始封仍在曾祖以下则虚东向之位又有出毁庙主出未毁庙主之文苟无迁祧何以云毁云仍在乎窃思祫享者合食也祫自当兼已未毁之庙言之然若曾祖以下递迁迁即庙毁而始封正位东向其曾祖祖考毁庙之主祫享时出乎不出乎出则分尊位置何所不出则是尊孙而废祖是乃代宗德宗时迁祧献懿之所为元宗方创九庙之制追尊献二祖并已迁之主复还入庙岂其于臣下预立此制乎故必以实事可征者为据也间尝推求其故古之诸侯不敢祖天子而子孙皆为诸侯无贵可言故惟太祖不迁余皆五世则迁而独重宗子此亲亲也等而下之之义也唐宋非尊官不立庙庙特以表有功德者之显扬其亲故惟立庙者乃得祔庙此贵贵也推而上之之义也大唐宋庙制皆如后世之专祠特因其人以及其祖考为与专祠异也顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此当时国制有定非可私议又当时着令力所不及者仍听寝祭则其当有庙而无庙者多矣抑袭爵虽不行而立庙者之子固不许附庙则是迁祧独当为祭寝者酌之以维宗法而岂得以例特立之庙哉至宋徽宗大观四年议礼局以执政以上祭四庙余通祭三庙不合礼意请更定五世三世二世之制所云通祭三世者至和后不知何时变礼志阙其文而所议高祖上一祖称五世祖则较古之诸侯而更过之失礼甚矣乃明嘉靖中夏言犹祖其说何欤

　按唐志所云三品以上不须爵者其义难明盖唐重职事官不重爵与勳官故祠四庙者皆以其官不以其勳爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勳国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勳爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者盖其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品只论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天寶十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖你为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书郎侍同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而只立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉

　　品官家祭之礼会典

品官家祭之礼于居室之东立家庙一品至三品庙五间中三间为堂左右各一间隔一墙北为夹室南为房堂南檐三门房南檐各一门阶五级庭东西庑各三间东藏遗衣物西藏祭器庭缭以垣南为中门又南为外门左右各设侧门四品至七品庙三间中为堂左右为夹室为房阶三级东西庑各一间余如三品以上八九品庙三间中广左右狭阶一级堂及垣皆一门庭无庑以箧分藏遗物祭器陈于东西房余如七品以上皆设四室奉高曾祖你四世昭左穆右妣以适配南飨高祖以上亲尽则祧藏主于夹室东序西序为祔位伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者及伯叔父之长殇兄弟之长殇中殇子姓之长殇中殇下殇及妻先殁者皆以版按辈行墨书男东女西东西向岁以四时仲月择吉致祭各室设案各一祔位东西案合一堂南设香案一炉檠具祝案设香案西尊爵案设东序盥盘设东阶上视割牲一品至三品羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀视涤祭器三品以上每案二鉶二敦二笾六豆六七品以上笾四豆四八品以下笾二豆二皆一鉶敦数同行三献礼行礼皆一跪三叩首日中乃餕三品以上时祭徧举七品以上春秋二举八品以下春一举世爵公侯伯子视一品男以下按品为差等在籍进士举人视七品恩拔岁副贡生视九品凡品官之先人恭遇　　恩赠　　制书至行焚黄告祭礼牲馔视所赠之爵馔案视追赠世数主人以下跪听宣　　制毕奉主行三跪九叩礼改题神主讫读祝献酒如时祭仪贡监生员有顶戴者其家祭于寝堂北为龛以版别四室奉高曾祖你皆以妣配服亲男女成人无后者按辈行书纸位配食巳事焚之岁以四时节日出主而荐粢盛二盘肉食果疏之属四器羹二饭二荐毕餕如八品礼朔望上香献茶行礼因事致告如朔望仪庶民以正寝北为龛奉高曾祖你岁时荐果蔬新物每案不过四器羹饭其朔望及告事如贡监生员仪

　　家庙祭享礼略　　　　　

李光地

古礼之坏久矣其渐有因其本有根虽有贤人君子讨论而服行之然所谓不尊不信则久而莫之从也固宜乎复古之难而变今之不易则凡所讨论而仅存者亦多贤人君子区区饩羊之意自其身不能尽行而望人之从而行之尤不可得也礼莫重于祭而大宗小宗之法不讲者且数千年夫无大宗小宗之法则源远末离无所统摄分不定而情不属虽有仪节之详将安用之是以乡异俗家异法有身列荐绅士类而迷妄苟简至于犯分悖本而不自知呜呼其随俗而安之乎抑区区讲论行其宜于今者而不甚远于圣人之意庶几存古道之什一于千百也岁乙巳家庙始成先君子将率族人修岁事焉于是讲其礼曰此古所谓大宗者也当有明时族中先辈长老亦仿古而立宗子矣然而有数难者古者无禄则不祭故庶人荐而已所谓礼不下庶人是也其时卿大夫家非世官则世禄皆朝廷赐也而宗子主之故得以其禄祭今皆无之则宗子无禄也奈何犹备大夫士之礼以祭父为大夫子为士其祭犹不敢以大夫况庶人乎难者一也古者宗子为朝廷所立故其人为一家之宗而必娴于礼法今则有樵采负版使之拜俯与伏茫然不省知者矣而奈何备盛礼以将之难者二也凡为宗子者以其为族人之所尊重冠昏丧祭必主焉故祖宗之神于焉凭依今则轻而贱之者已素一旦被衣冠对越祖宗人情不属而鬼神不附难者三也是故世变风移礼以义起今人家子孙贵者不定其为宗支也则不得拘支子不祭之文而惟断以无禄不祭之法且近世褒赠祖先固不择宗支授之褒赠之所加则祭祀之所及揆以王法人情无可疑者虽然古之遗不可弃也盖缁布冠之废久矣而冠礼初加用之中溜之号久矣而五祀之名沿之说者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗联属天下之深意今虽废讵知来者之不复兴乎是故使禄于朝者执爵奠献而设宗子之位参焉其祝告曰主祭孙某宗孙某盖权以古今之宜势不得不出于此也寒家族人极众既有始祖之庙则又将使合族均劳而伸其敬于是又有直祭孙者其位亦参于主祭孙宗孙之末而祝版并及之此余家庙见行之礼然也难者曰宗孙亦贵而爵位下于支子则奈何曰稍相亚者则先宗子远相悬者则先支子也其家而适无贵者则奈何曰无贵者则无禄矣不可备祭礼也虽有祭田而非世禄必也杀其牲豆略其仪节仿佛乎古之士礼稍优于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭则以何人曰使有衣衿而行辈长者为之或并无则以宗子也

凡前所讲者皆为大宗也若小宗之礼则在今日尤有至难者盖既祀其四亲则必以高祖之嫡长为小宗而其弊无异于前大宗之所云矣然始祖不祧而四亲迭祧其事体不同一也今士大夫家始祖多有庙而四亲无庙各祭于其家而已其事体不同二也故人家之祭四亲莫不高曾祖同而父异或高曾同而祖父异高同而曾祖父异泯泯棼棼已非复古者小宗之旧矣此则余家未能正之姑且循俗无可奈何然犹高之忌日则就高之宗子而拜焉曾之忌日则就曾之宗子而拜焉要之大宗不立则小宗益无所附丽而据依虽有宋大儒程周张朱诸贤固未尝极论于此故曰至难也然则为今日之礼者何如曰古礼不可复则存其意焉而已始祖四亲于古固不得人人而祭自伊川程子之说曰人本乎祖始祖皆可祭也服制及于高曾则祭享亦如之四亲皆可祭也此固所以因世变顺人情而为后世折衷然以程朱所行考之朱子则不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遗命乃有夺宗之言谓已之官法得立庙也然则大宗小宗之祭自二贤行之而后学益疑于所从夫大贤言行将为万世法岂其有偏见私意哉以愚度之朱子避乱而侨居于闽其族人远在婺源故朱子不敢独祭其始祖以安于礼藉使当日聚族而居而其族已设有祖庙如今人之为者朱子岂得废之而不祭哉吾知其必从伊川之说无疑矣伊川之夺宗学者尤惑焉曰侯师圣之言而非伊川之意然自唐以来官尊者法乃立庙立庙自伊川则必以伊川主祭故曰夺宗也但不知所谓庙者大宗乎小宗乎如大宗也则惟伊川生存乃得主祭若其子孙为无禄人则亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也盖四亲之庙自己立之则子孙尤可以世其祭以终于己此亦所谓古未之有而可以义起者也故于今而斟酌二贤之意则始祖之庙如愚前所云者盖庶几焉何则谓之始祖则其子孙众多必有法应立庙而可以主祭者矣且既居不祧之位则其庙固始祖有也有之则不可废故其子孙得更迭以其禄祭无所嫌也若四亲则亲尽迭祧而庙非一人之庙高祖之祭及其元孙以下则废之矣故祭不常则庙亦不常必使法应立庙者立焉而使其子孙犹得以主其祭迄于己之祧而止如伊川之说固亦变中之正也犹以为疑则亦参以愚大宗之说立庙者主祭而仍设小宗宗子之位奠献祝告同之其亦可矣若乃五世之中无应立庙之人而其势不可聚则各备士庶之礼以奉其四亲而亦当于高曾祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶几古人之意未尽湮没而可以待夫后世之作者

　　祔庙说　　　　　

邵长蘅

士虞礼记曰明日以其班祔礼记曰卒哭明日祔于祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子殷盖祔之文见于经者如此自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注而诸儒之说始纷纷矣程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处张子曰古者君薨三年丧事吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙盖三年之中不撤几筵须三年丧终乃可祔二子之说皆不从周祔者也吕与叔曰祔祭名以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此则从周祔而不主郑氏祔己复寝之说也唐开元宋政和二礼皆禫后始祔庙宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽禫祭而祔则太缓当以大祥之明日祔三者皆不主郑说也司马温公书仪卒哭明日而祔祭毕先奉曾祖考妣祠版置故处次奉亡者祠版还灵座则主郑氏祔已复于寝之说朱子家礼因之而陆子力辨其非以为既祔之后不当复反于寝按礼坊记曰丧礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退又按士虞礼曰献毕未彻乃饯郑氏注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸且将始祔于皇祖是以饯送之夫人子之于其亲既饯之旋反之于事生则谩于事死则亵揆之礼意窃所未安故陆子之辨是也然则当何从曰诸儒据礼皆是也其弊在古今异宜而议礼者泥之太过也每代各为一庙每迁主必坏庙谷梁传曰易檐改涂礼志曰更衅其庙意必先迁高祖之主于夹室然后可以改衅高庙又俟迁曾祖你于新庙然后可以改衅你庙而纳新祔之主其事綦重故告之不可不蚤朱子所谓告其祖当迁太庙而告新死者当入此庙之渐也今父子祖孙同处一室改题神主以及每龛递迁食顷可以毕事夫迁主在两年后而告祔在卒哭之时不已骤乎且迁主之日告乎不乎不告则已略再告不虞渎乎告而不入则告非具文乎抑又有不可解者古礼昭常从昭穆常从穆故独告于祖其文曰适尔皇祖某父以隮祔尔孙某甫今既无昭穆之次新主入庙众主皆迁不与宗室而入你之故室而祔仍告于祖礼则似已于义何居愚以为卒哭而祔之祭古礼必不可无而今礼可不必有省此一祭则几筵如故复寝之当与否可不必辨而诸说亦无烦纷纷矣然后一遵朱子家礼大祥前一日告迁改题神主祥祭毕奉新主入于庙而以祥之明日奉祧主瘗于墓而祔之事毕矣故曰古今异宜而议礼者泥之太过也

　　论祔祭　　　　　

孔继汾

按礼卒哭明日以其班祔郑康成云凡祔巳复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙檀弓殷练而祔周卒哭而祔孔子殷唐开元礼则禫后乃祔程子亦云丧须三年而祔礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处书仪家礼既祔返主俱从郑说而朱子又曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也综斯而论可见卒哭可行祔祭断无祔毕即彻几筵之理矣吾家祔祭旧依开元礼行于禫后祭毕即纳主于庙由凶变吉之渐虽略于古初其依依哀慕不忍遽以死道待亲之意犹未失也苟无失礼不须变俗故兹于卒哭下不用礼经明日以其班祔之文惟三年外葬者始卒哭而祔耳又古者士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭故卒哭未有不在练之内者即或久而不葬则主丧者服亦不除故记有三年而后葬者必再祭之文以衰麻在身未忍即释必补练祥禫之祭而后可渐变除也今世有缓葬之事而制无不除之服则葬后之补练补祥将谁欺乎又如古者既祥中月而禫禫而服纤祭为禫设也今祥后三月通为禫服三月复吉而不服纤此三月之内别无变除之节也而犹有拘执郑氏中月为间一月之文谓禫祭当以祥之次月者是祭不关释服释服时不复有祭则又何以称焉夫古之与今代移事异凡今之可通于古者自当以古正之古之必不可通于今者正未可以古泥之此等是也故吾反覆礼经参酌今制如练祥之祭不妨即用忌辰而禫祭则必应在祥后三月除服之日至卒哭之祭如葬在三年以内则主未应祔当于虞后举之如葬在三年以外则主即应祔乃于祔前举之如此则循名核实行礼者不徒为具文矣或曰葬乃除服此礼虽不行于今日若补祭一事遵而不变未必非饩羊之意也吾窃谓不然凡礼文湮没者始赖二三学士大夫力守之万不能则微存其意以为返古之地若久而不葬主丧者不除服则载在礼经较然明着非礼文湮没者比今制既如此凡守制者三年之外无论不可以枚经居庐可以墨衰从政乎苟礼官酌考古经旧文使人子得伸其志葬毕乃令服官固有典有据初无难者正不系于饩羊之存与否也若有故葬缓者无官可守无人我迫务敦古礼服以终丧补祭而释此又仁人孝子所能自致不待饩羊之启发者矣

　　论昭穆　　　　　

孔继汾

凡昭主穆主初祔皆纳右室易世乃迭迁而左此孔氏家庙之旧式也盖古者诸侯五庙大夫三庙皆同宫异庙故昭常为昭穆常为穆自后世变为同室此礼之不行也久矣干隆十年夏六月今宗子将祔考于庙客有为常昭常穆之说者时宗子幼侄广柞其季父也相礼因质于余余曰今古异宜当一如旧式迁汝曾祖及父之主于左迁汝祖之主于右而祔汝兄之主于最西之一室言未既客诘余曰古者昭常为昭穆常为穆虽百世不可改也如子之说其如昭穆之序何余曰此古者同宫异庙之礼非后世同堂异室之礼也考古庙制外为都宫太祖居中昭穆以次分列左右庙皆南向主则东向及其祫祭于太祖之庙则惟太祖仍东向众昭之主皆列于北牖下南向众穆之主皆列于南牖下北向三代之制固如是盖惟主各异庙昭不见穆穆不见昭然后祔必以班昭常为昭穆常为穆内既有以各全其尊外始可以不失其序自汉明帝变乱古礼创为同堂异室之制魏晋因之遂不能革近世诸侯无国大夫无邑并异室之制亦有不能备者此昭穆之由紊也若欲强复古典势必有以子跻父之嫌常昭常穆可也以子跻父则不可也昭之为言昭也穆之为言深远也此以祫祭时南向北向之位而言之者也今太祖既不循东向之位是所谓昭穆者已乖南北之义矣徒执古礼之虚名而乱位次之定序恐言礼者所不敢出也客曰子不闻朱子议祫祭之说乎朱子曰设高祖有时而在穆则高之上无昭而特设位于祖之西你之下无穆而特设位于曾之东则无僭越之嫌而不失昭穆之序毋乃不谬于礼与余曰势不能也祫祭者一时之事主可暂移位或可以特设若宗庙所以妥神灵也屋楹既不可以妄增位更于何地特设且客既知有特设位之礼是已明同堂之不可以子跻父今同者之言益非无据矣客曰然则异室不犹夫异庙乎余曰异室不同祏实同堂也夫主之有祏也犹人之有席也今有子席于上父席于下者而曰我与父异席勿僭父也可乎孝子事死如事生事亡如事存生者存者不敢僭父之席死者亡者敢僭父之祏乎今之非礼不在昭穆而在同堂则同堂则必不可以序昭穆序昭穆则必不可以同堂而今日之事欲不同堂又不能也然则常昭常穆者礼之经而昭穆互迁者乃事之权也经之不可执而特出于权是则余之苦心也夫客乃无以应而庙序互迁如故兹因序次祔礼谨书之于篇以质天下之言礼者

　　古今五服考异序　　　　　

汪

昔鲁哀公使孺悲学士丧礼于孔子两汉犹有专名礼服之学者至于马融郑元王肃谯周之属皆号通儒莫不条析异同反覆拳拳于此勉齐黄先生亦尝欲撰次丧服图式而附古今沿革于其后惜乎未及成书而遽殁也自晚近以来讳为凶事往往弃而不讲于是士大夫持服之时率皆私行其臆而王者制礼之意微矣子窃慨焉故作此考以仪礼为案而以今之律文断之中间发明辨正杂采诸家之书而稍述鄙见于其末孔子曰某小人也何足以知礼孔子且云尔而陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不无小补云有问予者曰礼与律文不同今吾子之为此考也率皆取裁于律是毋乃徇今而不古之好与予告之曰非也盖尝三复丧服传而不能以无疑夫高祖在九属之内大夫得立高祖庙士亦得祀高祖而顾不为之服可疑一也曾祖距祖一世顾为祖齐衰期而为曾祖三月其降杀不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而为之妻者乃有夫之姊之长殇之服可疑三也支子不祭则不得立庙尚何有于孤幼而继父乃得为前妻之子筑宫庙可疑四也舅与从母皆母之党也顾为从母小功而为舅止于缌抑何轻舅而重从母也可疑五也大夫绝缌于其旁亲皆然而独服贵臣贵妾可疑六也汉魏诸儒守其师说牢固而不之变中间虽有舛往往从而曲为之解自唐以来贤君察相知制服之当随时损益也于是鸠集众议而称制以决之县诸令甲以齐一之至于今日其文益详且密吾闻之也礼有与民变革者矣其不可变革者则亲亲也尊尊也长长也男女有别也夫贤君察相因乎其不可变革者而损益其可变革者不亦乎而又何周制之兢兢焉彼徇今而不通乎古与好古而不协乎今是谓之俗儒君子弗与也客既退遂录之以为序

　　礼部颁丧服之制大清会典

凡服有五一曰斩衰斩衰三年子为父母子之妻同子为继母慈母养母子之妻同庶子为嫡母为所生母庶子之妻同为人后者为所后父母为人后者之妻同女在室为父母已嫁被出而反在室者同嫡孙承重为祖父母祖父俱亡为高曾祖父嫡孙之妻同为人后者承重同妻为夫妾为家长

二曰齐衰有齐衰杖期嫡子众子为庶母嫡子众子之妻同子为嫁母子为出母夫为妻父母在不杖　有齐衰不杖期祖为嫡孙父母为嫡长子及众子父母为嫡长子之妻父母为女在室者父母为子为人后者继母为长子众子子为从居改嫁继母从子为伯叔父母及姑在室者为亲弟兄及姊妹在室者为亲兄弟之子及女在室者孙为祖父母孙女为祖父母虽适人不降庶孙为生祖母慈母养母孙同女出嫁为父母为人后者为其本生父母仕者解任士子辍考丁忧一年一子承祀两祧为其本生父母同女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人为兄弟之为父后者妇为人兄弟之子及女在室者妾为家长之父母及家长之妻妾为家长之长子众子与其所生子为同居继父两有大功以上亲者　有齐衰五月为曾祖父母女孙虽适人不降　有齐衰三月为高祖父母女孙虽适人不降为继父先同居今不同居者为同居继父两有大功以上亲者

三曰大功大功九月祖为众孙及孙女在室者祖母为嫡孙众孙及孙女在室者生祖母为庶孙慈养祖母同父母为众子妇为女之已嫁者慈母养母为其子妇同伯叔父母为从子妇及兄弟之女已嫁者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者夫为人后其妇为夫本生父母为己之同堂兄弟及同堂姊妹在室为姑及姊妹之已嫁者为兄弟之子为人后者女出嫁为本宗伯叔父母及兄弟与兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者妇为夫之祖父母为夫之伯叔父母

四曰小功小功五月为伯叔祖父母嫡孙众孙为庶祖母为同堂伯叔父母为同堂之姊妹出嫁者为再从兄弟及再从姊妹在室者为同堂兄弟之子及女在室者为祖姑在室者为堂姑之在室者为兄弟之妻祖为嫡孙之妇为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为姊妹之子及女之在室者为人后者为其本生母之父母为其姑及姊妹之已嫁者妇为夫兄弟之孙及孙女在室者妇为夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同妇为夫之兄弟及夫兄弟之妻妇为夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁为本宗姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾为家长之祖父母

五曰缌麻缌麻三月祖为众孙妇曾祖父母为曾孙曾孙女高祖父母为元孙元孙女祖母为嫡孙众孙妇为乳母为曾伯叔祖父母为族伯叔祖父母为族伯叔父母为族兄弟及族姊妹在室者为曾祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曾孙及曾孙女在室者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之孙及孙女在室者为再从兄弟之子及女在室者为祖姑及堂姑及己之再从姊妹出嫁者为父姊妹之子为母兄弟之子为母姊妹之子为妻之父母为为外孙及外孙女为兄弟孙之妻为同堂兄弟之妻为同堂兄弟子之妻妇为夫高曾祖父母为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻为夫之同堂姊妹在室出嫁同为夫之再从兄弟之子及女在室者为夫同堂兄弟之女出嫁者为夫同堂兄弟子之妻为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者为夫兄弟孙之妻为夫兄弟之孙女出嫁者为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者女出嫁为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者为本宗堂姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟之子及女在室者

各辨其等以定制斩衰以至麤麻布为之旁及下际不缉麻冠絰菅履竹杖妇人麻屦不杖齐衰以稍麤麻布为之旁及下际皆缉麻冠絰草屦桐杖妇人麻屦大功以麤布为之冠絰如其服茧布缘屦小功以稍麤熟布为之冠絰如其服履与大功同缌麻以稍细熟布为之絰带如其服素履无饰凡丧三年者百日薙发在丧不饮酒不食肉不处内不入宫门不与吉事期之丧二月薙发在丧不婚嫁九月五月者踰月薙发三月者踰旬薙发在丧不与燕乐

　　父在不降母服说　　　　　

毛奇龄

父在有不必降母服者三母丧期以前父与子服也至期后而父服始阕然已一十五月矣假云惧嫌畏耶则内则有命士以上父子异宫之文即不命之士或当同宫而士礼又自谓西方之宫可以别隔不必嫌畏也况一十五月则重服已除也不必一也假谓所不服子亦不敢服耶则期功以下父所不服而子当服者众矣几有父服亦服父降亦降者是父子同服不必设五等服也不必二也假谓三年之丧惟父有之其名不可二耶则左传周太子寿卒与穆后崩晋叔向谓王一岁而有三年之丧二谓太子一三年丧服传父母为长子三年穆后二三年也夫妻子无三年之理虽其所称三年者以天子绝期祗有三年而后太子独不绝则即以三年名之然已名为三年矣是父之服母原名三年子又安得避三年之名其不必三也有不可降期者三据云士之妾子父在为母期母可同庶母乎一也据云慈母如母父在则期母不可同慈母二也据云父在为妻期母与妻同乱矣此大不可者三也有必不降者二礼记伯鱼之母死期而犹哭孔子闻之曰谁与哭者夫伯鱼之母出母也期而犹哭者已服期阕而犹哭也孔子闻之者是时而孔子尚在也向使礼记而不足凭则已礼记而足凭则出母之服父在犹期矣若丧服云父为长子斩三年母为长子齐三年夫长子三年虽见之春秋传文而实非三年乃作士礼者不分父在与不在而母之服子必以三年今子反降期是子之三年一定不易而母之三年则尚在升降未定之间是三年之丧父与子之丧非父母之丧也此说之万万不行者也故曰有必不降者一也又一也若夫礼有难通吾必质之以夫子之言以春秋去古未远而夫子圣人可以说礼也乃夫子告宰予曰子生三年然后免于父母之怀此为母言之也其兼称父者由母而及之父也故荀子云父能生之不能养之母能养之不能教训之是三年在怀夫子专指母而言不然君子抱孙不抱子岂有三年免父怀者而谓母可期则宰予之言得矣若云禽兽知有母而不知有父为母三年则类禽兽夫禽兽知饮人未尝绝饮禽兽知食人未尝绝食也吾谓禽兽尚知有母而人反不知将禽兽之不若矣何三年期之有西河集脱去一段另考补录

　　承重孙说　　　　　

王应奎

或问承重孙之说何昉乎曰上有传斯下有承承重之说盖昉于传重也古人于子无问众寡为父后者止适长一人是谓适子父老则传重父殁为丧主适子死则父报之故丧服父为长子斩传曰正体于上又乃将所传重也注云重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也此重之义也适子死则适孙为后丧服传曰有适子者无适孙注云适子在则皆为庶孙必适子死乃立适孙适孙为祖后也为祖后则凡适子之事皆适孙承之故祖父卒服斩与子为父同此承重之义也或曰是则然矣然则为祖母承重古亦有之乎余曰以古礼言之所谓重者乃先祖祭祀之重也非止代其父为丧主也后世既以承重之说施之于孙主祖丧独外于祖母况律于斩衰三年一条已有适孙父卒为祖母承重之文乎或曰设孙于父卒之后为父之生母何服余曰父之生母即己之庶祖母也礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有即律文服庶母期矣而亦无庶祖母服或曰礼与律有继母服而无继祖母服先儒以为言祖母则继祖母统于中矣何独于庶祖母不然余曰继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫不祔于庙则其无服可知或曰母以子贵春秋之例也故诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得视其适今世妾之子既贵天子即许之貤封亦犹行春秋之例也而为之孙者独可不为之制服乎余曰论国恩则封无贵贱论家法则分有妻妾故律文不为制服所以严嫡庶之防者至矣夫律文之于也诰也是皆出于天子固行而不悖者也又何疑焉或曰庶祖母无服于适子之子则宜矣若所生子既殁而为之孙者又恝然如是得无非人情乎先王缘人情而制礼当不禁人之变通于其间矣余曰庶祖母无服者古今之通义也其所出之孙不忍庶祖无服而必为之变通者一时之私情也无已则无家礼所载之制服期服可乎或曰然则今世士大夫家有庶祖母死其孙不惟服斩衰而且称承重于礼亦有说与余曰适孙承重庶孙长者亦不承朱子尝言之矣所谓嫡孙者其父居嫡长而身亦如之者也然则无论庶祖母即祖母死亦无庶出次房之孙以年长而为之承重者矣又丧服小记云妾母不世祭注谓于子祭于孙否则是祭且不逮于孙而为之承重乎夫孝莫大于严父故天无二日士无二王国无二君家无二主以一治之也在圣人制礼岂不知生我之恩至厚而忍独薄于妾母乎亦为夫厌屈私情正所以上严祖考原其正名定分杜渐防微意固有独深者此哀帝欲为皇太妃服三年而仆射姜彪据此义以力争也自此义不明而厌降改为三年矣齐衰改为斩衰矣生母同于嫡母矣武后固不足责而孝慈录出自明祖亦不免以私心用事今也并为庶祖母承重是直子夏所谓知母而不知其父者也其亦何说之有

　　庶孙不为生祖母承重说　　　　　

柴绍炳

有庶孙既孤而其生祖母没或欲令持重仁和吴志伊氏断其非礼容未达余为之说曰承重者非谓父有三年之丧未及持而死则必令其子代终也案律凡适孙父卒为祖父母承重服斩衰三年若为曾高祖父母承重服亦同祖在为祖母止服杖期夫称适孙则不及众虽适次犹无重可承况庶乎其云为祖母盖正室非指妾也原承重之义统于所尊则祖在而祖母且不服斩矣况敢以侧室并适哉然则有重可承虽远不废如曾高之服斩是也无重可承虽近不举如适次孙之不为祖母持重是也且古礼庶子为后不得服其母今律于所生许终三年丧始于孝慈录而其后因之岂可缘是而并责其孙以代子持重耶或曰无适则庶长承宗其于生祖母奈何余谓庶长犹之适孙所重原属祖正宗不得假于私亲也故鲁僖公崇祀妾母春秋书之曰禘于太庙用致夫人子崇妾母为非礼孙又何重可承哉或又曰母以子贵家以庶长承重夫安得外其母昔汉薄太后于景帝二年崩帝率众臣为持重晋安帝之丧皇太后李亦然是皆生祖母然在当时实属过情之礼如殷茂庾蔚之辈不能无骇议矣若士大夫家自当以时制为准或有庶长为后又已贵而封其本生且正适先丧差免逼嫌欲援母以子贵之例傥可礼由义起乎然非律意也犹俟后之君子定议焉或又曰子断以律谓庶孙不当承生祖母重固已然引律则生祖母并不载宜何服将已之乎余谓既称生祖母则当以祖母之服服之盖律既许其子以终三年丧未有不许其孙以服期者但条例于子也详于孙也略故斩衰三年既言子为父母又言庶子为所生母齐衰不杖期但言孙为祖母不复更言生祖母可以之耳天下岂有庶母死适子尚为杖期其亲孙乃孑然无服而仅以袒免从事欤凡读律者要知比类如庶母之下但言所生子服斩而不及妇妇从夫者也子从父者也妇以夫推孙以子推倘父以为母而子不以为祖母可乎然则庶孙无重可承而为之服期无疑焉或问曾孙为曾祖后曾孙之母犹存则承重者在孙妇抑在曾孙妇乎曰礼为宗子母服则不服宗子妇从所尊也由是推之则曾孙为后者其母尚存曾孙妇自不得传重而传重之服理当在姑矣晋虞喜尝论元孙之妇服今特推广其说

　　继母改嫁无服说　　　　　

邵长蘅

仪礼父卒继母嫁从为之服报传曰何以期也贵终也郑元注常为母子贵终其恩也王肃曰从乎继而寄育则为服不从则不服也崔凯曰服之者庶子耳为父后者不服此因郑说而推之也庾蔚之曰王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无碍此两是之者也或问二说当奚从答曰王说是也不嫁则母子嫁则途人矣奚其服知经为从嫁之子言也故郝敬曰此条当以继母嫁为句从为句谓父死子幼继母嫁是始终相依也母丧则子为期子丧则母亦期以报之盖母之义虽绝于交而其恩犹在于子故为之服也或曰礼称继母如母则无论从与否皆应为之服矣答曰是又不然皇密云继母如母者谓配父之义恩与母同故孝子之心不敢殊也传曰继母何以如母明其不同也是以出母服周而继母出则无服此不同之验也又房景先五经疑问曰继母配父本非天属与尊合礼名义以兴兼鞠育有加礼服是重既体违义尽弃节毁慈作嫔异门为鬼他族母道不全何终恩之有又按今制前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母不杖期故不从则不服考之于古按之于今确然无疑也或曰是则然已今有某甲死其妻子改嫁于乙乙为其子授室与产乙死挈子返于甲之室死则与甲同穴如此者乙之前子应为不服曰嘻甚矣乌乎服或曰若是于改嫁同乎曰殆又甚焉丧服继父同居传曰夫死妇稚子幼子无大功之亲与之适人马融曰无大功之亲以收养之故母与之俱行适人明改嫁非得已也今乙死而恝然去之若未尝片丰合者然是谓得已而不已于义则已绝于情则已漓在甲之家则嫁而复还也在乙视之则甚于嫁也而前子顾为之服乎或曰然则处此奈何曰变服而哭于其室既葬而除之它非所知也既已答或问因笔之以质之知礼者

　　再醮不得为继妻议　　　　　

曹续祖

人道礼为大礼之用莫要于正五伦而五伦之所由正也自夫妇始孔子序卦传曰有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇之伦繄重矣哉盖妇也者女子既嫁之通称也而偶乎其夫而嫡之则曰妻妻者齐也从一而终死生与夫偕者也故臣之良也无二君夫之义也无二妻而妇之贞也无二夫矣胡氏春秋传曰古者诸侯不再娶于礼无二嫡惠公元妃卒继室以声子又娶仲子传曰继室经曰仲子俱不称夫人春秋之不夫人声子仲子乃夫子正名定分立万世之大坊后人独不讲继室之道则何也继室之婚以女也犹不可为妻而纳再醮三四醮之孀妇而妻之而使其子母之抑又何也不贞不可继人妻以为之妻庸可继人母而为嫡子之母乎若之何援家礼继母之死之服不辨其为何继母也而强之使服也乎朝廷貤封之典不及品官再醮之妇盖所以抑改节而励贞烈也士大夫于改节无子者为继娶而使子概为服如其子以品官而例应封其母亦将冒及此母乎夫之封不得及再醮之妇则子之封必不得及再醮之母也亦明家礼定制为继母义服三年原为其父娶女妻而继为人母者也且不曰正服而曰义服焉则嫡继之义自在矣若奉再醮之妇为继妻而使子称曰继母甚或并无所出而概令嫡长之子居官者丁忧而成服焉继母之服之义顾如是乎于乎礼教不兴江河日下父子夫妇之伦亡也久矣予窃议曰凡娶再醮之妇而又无子者止当以妾论不得使其子丧之曰继母盖据封典不及再醮妇之例而知丧服之与封典不应两歧也谨书此以俟议礼者采焉

　　祖父母在妻丧用杖议　　　　　

徐干学

陈都谏子敬父文和公世为冢嫡子敬有妻丧其父母已没独继祖母在或问丧服用杖乎余曰然或曰家礼及明律皆言父母在不杖　本朝律文亦然今继祖母在都谏当承重与父母在同安得用杖曰古人重妻服既为之杖又为之练禫同于父在为母所以报其三年之斩异于他服之齐衰期年者也仪礼注适子父在则为妻不杖以父为之主也庶子虽父在亦以杖即位故丧服小记曰父在庶子为妻以杖即位可也适子父没即为妻制杖其母之存亡不论也惟杂记云父母在不杖不稽颡而贾公彦分别言之谓父为适妇主丧故父在不敢为妻杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡也盖杖与不杖显有差等当杖而不杖是无故贬降其匹耦也古人不为故惟适子父在不为妻杖其他无不杖矣自唐增母服为齐衰三年宋代因之明又加为斩衰由是母服与父服并重母在为妻亦不杖家礼及律文咸由斯义也今继祖母在孙应承重者服虽与父母同然礼律但言父母在不杖不言祖父母在不杖则为妻制杖夫复何疑曰孙为祖母承重既与父母不殊杖安得有异曰子为父母三年正服也孙为祖父母承重亦三年加服也加服与正服自有差别夫安得尽同且仪礼戴记家礼与明律犹为先代之书若大清律则本朝　制书凡为人臣者所共守也敢于律文所不载者妄增之乎按段成式酉阳杂俎云父在适子妻丧不杖众子则杖彼以父服服我我以母服报之足知唐以前母在并不辍杖则祖父母益可知也曾子问女未庙见而死不杖今都谏德配及事文和公伉俪相十年庄忍同于朱庙见之妇曰儒者解礼与刑官引律多推类比附适孙承重之服既同于父母则礼律虽无明文可以义断若服同而为妻制杖有异毋乃薄于祖母乎曰为人子孙者情虽无穷制则有定家礼明律既如彼　本朝律文又如此则遵礼律而行自无可议今一旦去杖是明明贬降妇服一等祖母之心亦岂肯一刻安而反谓薄于祖母哉或唯唯而退遂书以贻子敬

　　妇为舅姑服说　　　　　

华学泉

或问仪礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文弗敢过也弗敢不及也至亲以期断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉期而除礼之中情之节也孙为其祖父母期至尊也妇之于舅姑其尊如孙之于祖斯已矣子为母齐衰母至亲也妇之于舅姑其亲如子之于母斯已矣夫丧服非以为名也必称其实焉斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也斩衰貌若苴色容称其情也恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺身病体羸其哭也往而不返其思慕而不得见也若将从之此人情之至极也先王以为惟妻之于其夫孝子之于其亲其情尔矣非可以责妇之于舅姑也先王约人情之中而为之节使之不敢过不敢不及是故以期为断也或曰女子在室为父母三年出则降而期以事父母者事舅姑故降父母之服以服舅姑使知舅姑之尊所以专其情而不敢二也曰此后王改礼之意则然矣先王之制礼不如是也礼女子适人而降其父期传曰不二斩也不二斩者不二天也妇人之于其夫也臣之于其君也子之于其父也三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也且古之视斩也重今之视斩也轻古之不二斩虽以母之尊不敢上同于天而女子一适人则为之降其父以尊其夫尊其夫乌有不尊其夫之父母者虽仅为之服齐衰期而其情有隆焉者矣后世易舅姑之齐衰而加之斩则于先王制服之意所谓称情而为之文有不可问者矣

　　父妾无子服制义　　　　　

刘榛

子甥侯方至丧其父无子之妾徐氏者问礼于徐子迩黄恭士宋子介山及予迩黄据吕司寇四礼疑曰母之名生于父不生于子有子与否皆庶母也当服期方至难之迩黄坚其议予既寡闻见不足以言礼而迩黄又长者不敢与面争因退而议曰母之名生于父不生于子是也然考之仪礼缌麻三月曰士为庶母注曰士为有子服缌无子则已朱子家礼祖之曰士为庶母缌麻谓父妾之有子者也明改服期会典八母图曰父有子妾　本朝律曰父妾无子不得以母称盖谓有子始得正乎母之名为其子之母者斯嫡子众子因而庶母焉耳是母之名虽生于父而所以得母之名则实由乎其子也无子则何母之有丧服小记曰士妾有子者而为之缌无子则已夫妾必有子者服缌则父妾必有子者服期义愈明也无子者不足以当君之缌则无子者必不足以当嫡子众子之期义愈明也或曰妾为君斩矣为君之父母期矣为女君与嫡子众子皆期矣未尝别有子无子也而报之者则否于人情安乎予曰大夫于贵妾不问子之有无皆服缌可知此乃圣人所以抑其贱而尤防夫宠溺者之得以行其私也是故以有子为断礼固非施报之常情所能齐矣或曰徐氏有子而殇非已正乎母之名者与子曰子未下殇而殀安在其为有子也譬如王公贵人既削其籍矣仍得以王公之礼葬之乎或曰君子过于厚即不可期降焉者不可以义起欤予曰先王制礼正名而定分必使过者俯而就不至者跂而及盖曰不容有自行其意者人各自行其意乱孰甚焉或曰吕司寇之疑也非乎予曰谓之疑阙焉可耳夫必有子而后为服者本于经着于律天下古今之所共由以一人之疑而遽废乎敢乎哉或曰徐氏之节可敬也卒无容以少厚乎予曰厚其歛葬可也礼为出母嫁母齐衰杖期而为父后者无服心丧而已夫心丧云者本无服而不忍已于心不忍已于心而终不容为之服故孔子之丧颜渊子路也若丧子而无服孔子没诸弟子亦若丧父而无服以此例之若丧庶母而无服而心丧以终其月焉亦足以报徐氏矣顾可轻为服乎哉

　　妾服说　　　　　

陈祖范

古今服制不同大都后加隆于前如父在为母期礼也唐父在亦三年明又升为斩衰嫂叔无服礼也唐加小功从母小功而舅缌麻唐改舅为小功庶子为父后者为其母缌明制则斩衰三年士为庶母缌明制则杖期其古礼有服而后直去之者仪礼云贵妾缌丧服小记云士妾有子而为之缌无子则已后代不问有子无子皆无服窃以理与势权之有难安者四焉明以来妾母之服一如正适子于其母既全不厌降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厌卑已甚彼此何不相顾也此一不安也正妻若无子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之丧二不安也或女君亡而妾摄职生用其劳殁曾不得比于同衅之缌三不安也服有报妾为君斩衰三年君为妾乃吝三月之报四不安也岂以人情多溺于私爱以妾为妻故矫枉不嫌于过正与要不若古礼之为当矣

　　答王山史书　　　　　

顾炎武

仲复之言自是寻常之见虽然何辱之有小星江汜圣人列之召南而纪叔姬笔于春秋矣或谓古人媵者皆侄娣与今人不同诚然然记曰父母有婢子甚爱之虽父母没没身敬之不衰夫爱且然而况五十余年之节行乎使乡党之人谓诸母之为尊公媵者其位也其取重于后人而为之受吊者其德也易曰利幽人之贞未变常也诸母当之矣君子以广大之心而裁物制事当不尽以仲复之言为然将葬当以一牲告于尊公先生而请启士及墓自西上不敢当中道既窆再告而后反其反也虞于别室设座不立主期而焚之先祖有二妾炎武所逮事其亡也葬之域外此固江南士大夫家之成例而亦周官冢人或前或后之遗法也今诸母之丧为位受吊加于常仪以报其五十余年之苦节足矣若遂欲祔之同穴进列于左右之次窃以为非宜追惟生时实命不同莫敢当夕之情与夫今日葬之以礼没身敬之不衰之义固不待宋仲几鲁宗人衅夏之对也谨复

　　师服议　　　　　

万斯同

檀弓曰孔子之丧门人疑所服子贡曰夫子之丧颜回若丧子而无服请丧夫子若丧父而无服吾读礼至此窃叹记礼者之失言也夫父之服子以期为宗子为长子三年其余则长子与众子均齐衰期年子之服父以斩若是乎父之为子与子之为父其礼原有不同也夫子之于门人可以无服而门人之于夫子亦可以无服乎倘谓师不服弟而弟亦可不服师则父服子以期者子亦将服之以期乎愚谓情若父子可也因师无服而弟亦无服则不可也礼又言孔子之丧二三子皆絰而出夫丧莫重夫首絰既加絰则必用素弁矣既素弁则必用疑衰矣凡此非丧服而何而何以云无服也孟子亦言三年之外门人治任将归相向而哭彼三年之中既众聚于庐内岂以吉服相对乎知其必有服无疑也而子贡乃更筑室独居三年始返彼隆于师礼如此岂肯创为无服之说以薄待其师邪愚谓丧父无服之言必记礼者失其真而非子贡实有是言也乃自檀弓载此说后之论师服者率以此为据纷纷之论皆谓师不当制服则皆此说有以启之也夫朋友麻之文载在仪礼圣门弟子岂有不知之者而谓其待夫子反不若朋友哉吾固以为非子贡言之也

　顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也若丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也

　　师制服议　　　　　

杭世骏

自檀弓心丧之制定于是门人之于夫子若丧父而无服然犹众居则絰漠夏侯胜死窦太后为制服以答师傅之恩而东汉风俗遂为制杖同之于父甚且有表师丧而去官延笃孔昱李膺见笵史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较着者也而应劭尝讽之至晋定新礼从挚虞之讥谓浅教之师暂学之徒不可皆为之服或有废兴悔吝生焉于是无服之制相沿至今未之有易杭子曰甚乎虞之教人以薄也师者匠成我以进德修业者也于其死而等诸涂之人在人情为寡恩在礼制为阙典浅教之师暂学之徒以之几圣学较儒术固不可同日语然向者既有北面之义民生于三而事如一教不同而伦则同为制服以厚俗也若谓其浅教暂学而豫申废兴悔吝之说浇季末俗将遂有逆师畔教藉口实于挚虞之论而传道受业解惑之儒竟至甘受菲薄而莫能以师道自立者故吾之议谓师死不可以不制服其制奈何吊服加麻三月除之此魏王肃郑称之礼也吊服加麻既葬除之此宋庾蔚之之礼也礼大夫三月而葬士踰月而葬春秋疏云踰月亦三月也此五服之缌也其服奈何朱子之丧门人用缌麻深衣而布缘何北山之丧王鲁斋定议元冠端武加帛深衣布带加葛絰履金仁山易之为元冠加帛絰带方履今可仿其意而变通之元冠絰带可也三月不宴不听乐三年心丧

　　父在为母斩衰三年说　　　　　

张锡恭　

律子为父母俱斩衰三年按礼经丧服子为父斩衰三年父在为母齐衰杖期父卒则服衰齐三年唐上元中武后表请父在为母齐衰三年后代因循旋革旋复明洪武中定为斩衰三年之制　国朝因之永为成宪敬按礼时为大周公制礼因时以定为制度后世人心日偷风俗日薄　圣皇损益因革正以维持其衰不可妄以非古为疑也古者父在为母虽以厌降而期然丧服传云父必三年然后娶达子之志也是则子之丧于志者因必以三年矣如中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也论语曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也论三年丧而兼举父母者明为母虽或降期而心丧则必三年也哉草庐吴氏之言曰丧服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也不服其服而有其实者谓之心丧古人父在为母杖期子服虽除而居丧之实如故则所杀者三年之文而已见日知录呜呼此古人不以公义废私恩不以私恩害公义情之至而礼之极者欤世道衰微人情异于古矣方其持斩衰也而饮酒而食肉而处内腼然无愧色虽曰三年而心久已不行丧矣乃降其母之服为期而责以三年之心丧此必不能然者也且夫服章于外者也心潜于隐者也章于外者独畏人之多言潜于隐者将恃其狡以逃讥议方且谓人藏其心谁得测度之即能测度谁得而显斥之穷其弊天下将有夷其母于世叔父母者矣　圣王知末世人心不可遽复于古也故沿其三年之制庶自好者观其所服有以隐触其哀而因其文以致实此所为损益因时小大共由者也奈何生乎今之世情妄议反古之道哉懦者多疑为母当从礼经者因推律意而作此说

　　为人后者为所生服议上　　　　　

沈垚

自唐以来轻重服制屡变先王之旧独于为人后者为所生之服则持不贰斩之说相沿不革垚窃以为过矣夫礼缘义起制随时变立后之意今古绝殊古者惟大宗立后今则无人而不立后今所谓不可绝者古所谓可绝者也以可绝之宗而亦服后大宗之服是过礼也非受重于大宗而亦降所生创钜痛甚之服是夺情也予夺之不当莫此为甚然则绳今人以古礼而亦使不立后乎曰此必不能何也古者丧有无后无无主有后而妻子幼亦使人主其丧主丧者为大之亲功则祥而退小功缌麻练而退朋友虞祔而退今无有为人主丧者不立后则丧无主矣殇与无后者古祭于宗子家当室之白尊于东房亲者共其牲宗子主其事今宗法久废无从祔祖食之礼不立后则祭荐无人矣古者大功之亲异居而同财有余则归之宗不足则资之宗今则人人各私其财有积赀而不立后则争端纷起而乱狱滋丰矣故不当立后而亦立后者后王之所不得已也夫欲正近世立后之失则必复宗法宗既复则丧祭有主而争竞自消矣然宗法与井田封建相继岂近日所能遽复者不能复宗法不得已而徇情立后以止人之争则不当仍援古人哉后大宗之制以妄传于不贰斩之义孔子曰子生三年然后免于父母之怀三年之丧天下之通丧也为尊祖故不绝大宗后大宗以敬宗尊祖故必降小宗今意皆异是而引以为比于其礼不亦比拟失伦乎故愚窃谓所后非百世不迁之宗则所生亦不妨并重而皆服三年此则权之于义而差安反之于情而较顺者也所谓事异殷周礼随而变者此其类也曰古者妇为舅姑期后世加至三年论者以为非不贰斩之义今之所义得毋类是曰妇为舅姑从服也从服则服余于情不当加者也非不贰斩之谓也为人后者为其父母期降服也降服则情余于服有所特重而不得申者也苟非特重而可以申所谓虽加一日愈于已者也又何贰斩之嫌乎

　　为人后者为所生服议下

宗法既废士大夫无封邑世禄可以庇后嗣而又无古人家法子孙克世其家者盖鲜当世所推为望门甲族犹有宗法遗意者海内不数家然此数家固有不袭宗法之名而阴合宗法之实者矣夫古之宗法原行于士大夫非行于庶民也有爵禄故有宗庙有宗庙故有宗子宗子主收族故孤寡废疾者得有所养焉殇与无后者得有所祭焉无能而列于庶人者得有所统焉所谓以族得民也若夫蚩蚩之氓则不但无庙且有不知其姓者矣又安可以宗法部分之哉孔颖达曰殷制始有爵及它国来仕者若子孙禄位不绝即为太祖周则百世不迁之祖独别子而已又别子若孙无爵至子孙始有爵及中衰而复兴者虽别子亦不得为太祖夫不为太祖则但为小宗不为大宗矣然则周之大宗盖寡于殷矣惟天子诸侯之子孙世有爵禄保宗昉者得为大宗则得立后而降所生之服者一国之内有几族哉今宗虽不行法然特不袭其名耳未尝无其实也何以言之周之宗法非封建之天下不能行后世当以殷制为准今之亲王犹古之同姓诸侯也今之有大功受封爵者犹古之异姓诸侯也以无分土故次子不得为别子而长子袭爵者则大宗也若夫身经百战以死报国　天子嘉其忠节予世职俾子孙承袭者亦古世禄之遗也海内豪杰起陇亩至大官以才识干略自见于世举世推为名公卿者即古始爵之比也今子孙能世济其忠长为　国家效奔走御侮之用即其祖为百世不迁之祖也岂非不袭宗法之名不能不有宗法之实者哉夫有大宗之实而为之后者不如后大宗之制则悖于礼矣故王公贵人凡有官禄适长相承者其立后当仍用古后大宗不贰斩之礼记曰礼不下庶人古之不贰斩原为士大夫家言非为庶人言也王公贵人适长相承而立后则用不贰斩之例虽为大官而非适长相承及庶人以止争而立后则用并尊得并斩之例庶几两不相悖也夫

　　为人后者为本生祖父母服辨可久处斋文钞

予乡俗凡为人后者之子不为本生祖父母服期谓服制图有降服子无降服孙孙则嗣祖父母之孙也嗣祖父母在亦必心竞力争不使其孙服其本生之祖父母予诘之曰父之本生父母子竟同于从孙再从孙三从孙可乎或曰按之服制图例无明文是今制固无服也稽之丧服传亦未之载是古礼已无服也夫春秋有比事之义今律有比例之文独不见夫女子乎女子出嫁为其父母服期为其祖父母亦服期其例可比也或曰为父母服期为降期为祖父母服期为不降无别则奈何夫女为父母降服者礼不贰斩服夫斩衰故为父母降期也为人后者为其父母降期其义同也为祖父母不降者无贰斩之嫌故不敢降其祖也出继之子生子为其本生祖父母不降其义一也今竟悍然不顾同于从孙再从孙三从孙之服岂非悖礼伤义之甚者乎是不可以不辨

　予作此办于嘉庆中以例无明文也道光四年部议为人后者为本生祖父母为大功本生曾祖父母小功为本生高祖父母缌为伯叔父母兄弟之子大功谨识于此

　　为人后者为本生祖父母服议

为人后者为本生祖父母之服自礼经及古今丧服诸书俱无文徐氏读礼通考载宋崔凯议谓当大功而汪氏中述学谓小功兄弟之服不可服其祖衰齐三月降则无服准之经意服本服无疑女子适人者为其父母期为曾祖祖父母不降传曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子户部喜孙力持此论以余座主大主伯萧山汤公方主礼典谓余宜请于公准此定制为万世明法余以女子适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者此崔凯议中语仪礼丧服传曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故期服也孔氏伦曰妇人归宗故不敢降其祖为人后者持重大宗降其小宗与归宗义异故于昆弟之为父后者无不降之文则为本生祖父母亦未可以女子不降其祖为例然服以功服实义所未安此当深求比类未易以臆见言也翌日谒公于邸第遂以户部说进并陈所疑公曰然宜降其月数而不变其服若得齐衰九月之例则揆诸情而安协诸义而协可以折礼之中矣余退而考之礼记大传注曰公子不得宗子君命适昆弟为之宗使之宗之所宗者适则如大宗死为之齐衰九月孔氏曰以君在厌兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰仪礼丧服不杖期章注丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗疏大宗则五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻案丧服记宗子孤为殇条下郑注与此疏不合亦自与大传注乖异存考案此则齐衰自期以下三月以上并有九月虽于经无文而经师推较所得自足依据礼可义起为曾祖服齐衰三月后世增为五月未有非之者也今如注疏说既有齐衰九月则为人后者为其本生祖父母可援以为制无疑矣既以复于公遂私存其议如此

　程易畴答段若膺为人后者服其本生亲降一等书云为其祖父母世叔父母本期而降当为大功为其论曾祖父母本齐衰三月而降当为缌服沈果堂集沈亦云为祖大功九月为曾祖缌麻三月又云还为本亲自曾祖而止　案曾祖父母无月算可降则不得已降缌麻可矣后世既为之齐衰五月则降当齐衰三月自记

　　独子兼承两祧孙为祖父母服议

干隆间山东单金鳌父淩汉以独子兼承两祧生金鳌兄弟六人遂分承之金鳌兄弟上请为淩云作何持服为两房祖父母又作何持服部议独子之子分承两祧皆独子亲子无降服之文应各为其父母服斩衰三年独子于两房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均为大宗父母三年为小宗父母期小宗子兼祧小宗为所生父母三年为兼祧父母期限于不贰斩之义不得不从其变两孙分祧则孙之服应从其正各为祖父母服齐衰不杖期父故嫡孙承重俱服斩衰三年案部议独子之子为其父母服无可疑者至其孙之服似未分晓解之者曰独子之子各为分承之祖父母所不杖期独子死则两房之孙各以长者为嫡而为所分承之祖父母皆三年盖独子之子唯于其父母无降服之文则承大宗后者于本生祖父母有降所谓孙之服从其正者意主承本生祖父母言也或曰独子之子虽分祧两人而各为本生祖父母不杖期者自古嫡子无二父故嫡孙一人承祧两房祖父母重俱三年所谓孙之服从其正者谓于本生概无降也如其有降则部议何无一言及之耶解之者又难曰嫡孙一人承两重则分承两祧之说既无所属而两房之祧将至何代而分耶于是有举以叩于余者余曰孙之服视其父而父之服莫先于辨宗夫古所谓大宗者承始祖之世适百世不迁者也今所谓大宗者特长子云尔在古亦小宗也今使诚为古之大宗与无则族后人以支子后之族人而止一子则任大宗之绝与绝父以后大宗均非情之所安而兼承两祧一法可以通其穷焉夫独子而兼承大宗则大宗重为大宗服三年为本生期宜也亦当杖期以别于出后子独子之子各为所分承之祖父母不杖期而承大宗后者为本生祖父母降宜也徐氏干学谓为人后者之子为本生祖父母降大功余尝议以齐衰九月兼承大宗者亦当以此独子死嫡孙为大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使为祖后者服重而承大宗者从其降焉亦宜也若分承两祧者各为其本生祖父母不降既失持重大宗之义独子兼承大宗虽非出后而为之三年即是持重之义而嫡孙一人承两重则独子不贰斩而独子之子顾可以贰斩乎此其说亦不攻而自破矣使为今之大宗而古之小宗与古法小宗无后绝微独不得立后即兼承之义亦非所当及也古法既不行于今为之后者亦当为之服期当杖期以别于世叔父母而自为其本生父母三年即为之服重亦仍当为本生不降此则刘氏台拱已言之独子兼祧尤非出后之比乎今世所称独子兼祧大宗者虽于本生有降而实非所宜降则独子之子无论其分承各为本生祖父母不杖期可也独子死嫡孙一人为两房祖父母俱服为祖后三年之服亦无不可也小房无重可承而为祖后者服自应三年是降与不降二说一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而实非大宗者而两家之争可以息矣曰然则不贰斩之义如何曰不贰斩者为持重大宗降其小宗而言今之为后及兼承者所可得援然则两房之祧果至何代而分曰至曾孙可矣且服穷亲竭则亦无不分者矣然则独子之后又独子如何曰是犹之独子也兼承大宗者重其所兼而轻本生兼承小宗者并重可也

　　独子兼祧两房服制论　　　　　

王人定

乡人有子二弟死无子以次子继之子为所后服斩衰三踰数年长子大已亦未再生子而身死其族年谓大宗不可绝仍欲取其子还以承祀其弟俟别择他房者为继然子年已十六禫后其弟妇为之娶妻且报捐填写所后父矣乃坚执不可于是议以一子兼祧两房议定又疑所服请于予予曰我　朝自干隆四十年钦奉　特旨准以独子兼承两房宗祧所以补古礼之缺济人道之穷旷古未有之令典也而两房父母服制具载礼部则例至嘉庆十八年又载大宗独子兼承祧次房者本生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服期内不准应试出仕其平日考试报捐应填所生父名道光九年例又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不贰斩之义为本生父母服期如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服期今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之祧自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻

　案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既年吏部议其既为嗣为嗣父母持服三年本生父母应持服期父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载律例者太守则专从吏议以遂所生为重之情

　　论独子兼祧之服　　　　　

俞樾

一子两祧为　国朝干隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗兼承大宗子则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣不幸小宗夫为人后者于所生齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰絰之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心哉此实于人情犹未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子之兼祧者于所生父母与兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤

　　论为众子妇之服　　　　　

俞樾

古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此之轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜于众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤

　　古人丧服之学日知录　　　　　

顾炎武

读檀弓二篇及曾子问乃知古人于礼服讲之悉而辨之明如此汉书言夏侯胜说礼服萧望之从夏侯胜问论语礼服唐开元四部书目丧服传义疏有二十三部昔之大儒有专以丧服名家者其去邹鲁之风未远也故萧望之为太傅以论语礼服授皇太子宋元嘉末征隐士雷次宗诣京邑筑于钟山西岩下为皇太子诸王请丧服经齐初何佟之室为国子助教为诸王讲丧服陈后主在东宫引王元规为学士亲授礼记左传丧服等义魏孝文帝亲为众臣讲丧服于清徽堂而梁书言始兴王憺薨昭明太子命诸臣共议从明山宾朱异之言以慕悼之辞宜终服月梁陈北齐各有皇帝皇后太子皇侯以下丧礼之书谓之凶仪夫以至尊在御不废讲求丧礼异于李义府之言不豫凶事而去国恤一篇者矣

　　丁忧交代日知录　　　　　

顾炎武

昔时见有司丁父母忧闻赴奔丧不出半月近议交代必令方许离任至有欠库未补服阕犹不得归者是则钱粮为重伦纪为轻既乖宰物之方复失使臣之礼其弊之由始于刻削太过盖昔者钱粮掌于县丞案牍掌于主簿税课掌于大使余家有嘉靖年买地文契皆用税课司印万历后用县印为今者稽其要而无所与焉又皆俸足以赡其用而不取之库藏故闻讣遄行无所留滞而亦不见有那移侵欠之事今则州县之中锥刀之末上尽取之而大吏之诛求尤苦不给库藏匮乏报以虚文至于近年天下无完库矣即责令交代亦不过应之以虚文徒滋不孝之官而无益于国计盈虚之数也呜呼君人者亦知养廉为致孝之源乎

史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹阳尹顺之忧时为齐随王镇西谘议参军在荆镇髣奉问便投剑星驰不复寝食倍道前行愤风惊浪不暂停止及居帝位立七庙月中再过每至展拜常涕泗滂沱哀动左右然则明王孝治天下而不遗小国之臣必有使之各尽其情者矣

洪武八年诏百官闻父母丧者不待报许即去官时北平按察司佥事吕本言近制士大夫出仕在外闻父母之丧必待移文原籍审核俟其还报然后奔丧臣窃以为中外官吏去乡一二千里或且万里及其文移往复近者弥月远者半年使为人子者衔哀待报比还家则殡葬已毕岂惟莫父母形体虽棺柩亦有不及见者揆之子情深可怜悯臣请自今官吏若遇亲丧许令其家属陈于官移文任所令其奔讣然后核实庶人子得尽送终之礼而朝廷孝理之道彰矣上然之故有是命

　　期功丧去官日知录　　　　　

顾炎武

古人于期功之丧皆弃官持服通典安帝初长吏多避事弃官乃今自非父母服不得去职考之于书如韦义以兄顺丧去官杨仁以兄丧去官谯元以弟服去官戴封以伯父丧去官马融遭兄子丧自劾归陈寔以期丧去官贾逵以祖父丧去官风俗通云范滂父字叔姬博士征以兄忧不行刘衡碑云为渤海王郎中令以兄琅琊相忧即日轻举圉令赵君之碑云司徒杨公辟以兄忧不至则兄丧亦谓之忧也曹全碑云迁右扶风槐里令遭同产弟忧弃官则弟丧亦谓之忧也度尚碑云除上虞长以从父忧去官杨着碑云迁高杨令遭从兄沛相忧笃义忘宠然轻举则从父从兄丧亦谓之忧也陈重传云举尤异当迁为会稽太守遭姊忧去官则姊丧亦谓之忧也古人凡丧皆谓之忧其父母丧则谓之丁大忧见北史李彪传王纯碑云拜郎失妹归遂释印绂晋陶渊明作归去来辞兮自序曰寻陈氏妹丧于武林情在骏奔自免去职则已嫁之妹犹去官以奔其丧也晋嵇绍传拜徐州刺史以长子丧去职则子之丧亦可以去官也后汉末时人多不行妻服荀爽引据大义正之经典虽不悉变亦颇有改者晋泰始中杨旌有伯母服未除而应孝廉举博士韩光议以宜贬又言天水太守王孔硕举杨少仲为孝廉有期之丧而行甚致清议而潘岳悼亡诗曰舋舋期月周戚戚弥相愍又曰投心遵朝命挥涕强就车是则期丧既周然后就官之征今代之人躁于得官轻于持服令晋人见之犹当耻与为伍况三代圣贤之列乎

晋书传咸传惠帝时司隶荀恺从兄丧自表赴哀诏听之而未下恺乃造太傅杨骏咸奏曰死丧之戚兄弟孔怀同堂亡陨方在信宿圣恩矜悯听使临丧诏旨未下辄行造谒急谄媚之敬无友于之情宜加显贬以隆风教张辅传梁州刺史杨欣有姊丧未经旬车骑长史韩预强聘其女为妻辅为中正贬预以清风俗刘隗传世子文学王籍之居叔母丧而婚东阁祭酒颜含在叔父丧嫁女隗并奏之庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客奏伎丞相长史周顗等三十余人同会隗奏曰夫嫡妻长子皆杖居庐故周景王有三年之丧既除而宴春秋犹讥况龛匹夫暮宴朝祥慢服之愆宜肃丧纪之请龛官削侯爵顗等知龛有丧吉会非礼宜各夺俸一月从之谢安传期丧不废乐王坦之以书喻之礼免不从衣冠效之遂以成俗世颇以此讥焉当日期功之丧朝廷犹以为重是以上挂弹文下干乡议史记魏其武传安丞相语灌夫曰吾故与仲儒过魏其侯会仲仲有服索隐曰服谓期功之服是则汉时有服不预宴会之证旧唐书王方庆传奏言令杖期大功服未葬不预朝贺未终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀容陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏寔玷王化伏望申明令式禁断唐时格令未坠前经今则有脱齐衰而入士大夫之门停殡宫而召亲朋之会者至乃髽踊方闻鞶已饰败礼伤教日异岁深宜乎板荡之哀甚于永嘉之世呜呼有人心者则宜于此焉变矣

裴庭裕东观奏记大中朝有前乡贡士进杨仁赡女弟出嫁前进士于纳函之日有期丧仁赡不易其日宪司纠论贬康州参军驰驿发遣册府元龟后唐明宗天成二年欶原州司马聂屿擢从班列委佐亲贤不守条章强买店宅细询行止颇骇听闻丧妻未及于半年别成姻媾弃母动逾于千里不奉晨昏令本处赐死唐季五代之时其法犹重册府元龟唐薛膺为左补阙弟齐临阵为飞矢所中卒膺闻难不及请告驰马以赴与弟褒庠处丧如礼膺去左补阙庠去河南县尉直宏文馆与褒皆屏居外野布巾终丧蹈名教者推之宋史王岩叟为泾州推官闻弟丧弃官归养吕祖俭监明州仓将上会见祖谦卒部法半年不上者为违年祖俭必欲终期丧朝廷从之诏违年者以一年为限自祖俭始然史之所书亦寥寥矣

汉人有以师丧去官者如延笃孔昱后汉书刘焉蜀志并见于史而荀淑之卒李膺时为尚书自表师丧则朝廷固已许之矣其亦子贡筑室于二三子众居则絰之意遗也与

宋天禧三年诸路贡举人郭稹等四千三百人见于崇政殿时稹冒缌丧赴举为同辈所讼上命典谒诘之引服付御史台劾问殿三举同保人并赎金殿一举今制非三年之丧皆得赴举故士弥躁进而风俗之厚不如昔人远矣

　　武官丁忧附论居丧宴饮　日知录　　　　　

顾炎武

晋书言姚兴下书将帅遭大丧非在疆场险要之所皆听奔赴及期乃从王役宋岳飞乞终母丧以张宪摄军事步归庐山元史言成宗诏军官除边远出征其余遇祖父母丧依民官例立限奔赴然则今制武官不丁忧非一道同伦之父母义也明史洪武二十八年兰州卫指挥佥事徐遵等以父及祖母病卒奏乞扶柩归葬乡里廷议勿许上特可之岂非求忠臣必于孝子之门者耶

唐宪宗元和九年京兆府奏故法曹陆赓男慎余与兄博文居丧衣华服过坊市饮酒食肉诏各决四十慎余流循州博文递归本贯册府元龟驸马都尉于季友坐居嫡母丧与进士刘师服宴饮季友削官爵笞四十忠州安置十二年师服笞四十配流连州于以不能训子削阶旧唐书本纪以礼坊民而法行于贵戚此唐室之所以复兴也

姚兴时有给事黄门侍即古城诜每以天下是非为己任京兆韦高慕阮籍之为人居母丧弹琴饮酒诜闻而泣曰吾当私刃杀之以崇风教遂持剑求高高惧而逃匿终身不敢见僭乱之国犹有此人贤哉

　　论吊丧　　　　　

毛龄

周礼以丧礼哀死亡即今吊丧之礼是也以吊礼哀祸则谓遭水火如宋大水鲁庄公使人吊焚孔子拜乡人为火来者是也救灾恤患吊礼行焉不仅施之于死亡者也此礼今虽不废顾其仪甚略故无可载又有所谓赠諡送旌者夫易名乃贵者之典宜出自朝廷彼青衿之子或一命之微及其亡也假乡曲私情诔而諡者之非法也又诔及人之母妻尤非妇从夫諡之义若明旌固所以录死者但殡时柩已设旌今重出见殊觉无谓且丧主酬情遂成酒食之会准之礼果何安乎凡若此者不敢拘礼不变俗之嫌妄作违心之附会也窃又谓生相亲者死相恤凡吊者赙者亦必实尽于其情而不徒饰往来之虚文遂饮食之末节始于哀死亡之礼庶几不失乎先儒吕和之说吊也曰诗曰凡民有丧匍匐救之不谓死者可救而复生谓生者或不救而死也夫孝子之丧亲不能食者三日其哭不绝声既病矣杖而后起问而后言其恻怛之心痛疾之意如不欲生则思虑所及虽其大事有不能周知者而于他哉故亲戚僚友乡党闻之而往者不徒吊哭而已莫不为之致力焉始则致含襚以周其急三日则具靡粥以扶其羸每奠则埶其礼将葬则助其事其从柩也少者执饽长者进止其掩圹也壮者待盈坎老者从反哭祖而賵焉不足则赠焉不足则赙焉凡有事则相焉斯可谓能救之矣故适有丧者之辞不曰愿见而曰比虽国君之临亦曰寡君承事他国之使曰寡君使某毋敢视宾客主人见宾不以尊卑贵贱莫不拜之明所以谢之且自别于常主也宾见主人无有答其拜者明所以助之且自别于常宾也自先王之礼坏后世虽传其名数而行之者多失其义丧主之待宾也如常主丧宾之见主人也如常宾如常宾故止于吊哭而莫敢与其事如常主故舍其哀而为衣服饮食以奉之其甚者至于损奉终之礼以谢宾之勤废吊哀之仪以宽主之废由是则先王之礼意其可以废而已乎今欲行之者虽未能尽得如礼至于始丧之哭之有事则奠之又能以力之能及为营丧葬之未具者以应其求辍子弟隶仆之能干者以助其役易纸币壶酒之奠以为襚除供帐馈食之祭以为賵与赙凡丧家之待己者悉以他辞无受焉庶几其可也

　　谢孝说

后世有谢孝之说多谓挽近之陋习不知古礼拜君命及众宾已先有之然注谓尊者加惠必往拜谢则是所谢者专指曾来賵赙之人非尽吊客而徧谢之也又古之仕者不出本国则其所诣近在一城之中岂若后世之过都历邑越在数百里之远而亦往叩其门哉况古之所重者君赐有君赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众宾后世大臣之没及大臣之父母没例得蒙君之惠初未尝有凶服往拜之礼独奈何于远客之吊而仆仆拜谢之哉守礼之孝子方当处苫之中以奉朝夕之馈奠乃远离丧次而恶车苴絰奔走于道路此何礼也欲徇流俗而大违古人之意谅亦秉礼者之所不为况吾诚能守礼吾即不往谢人亦安得而责之慎毋错会经旨而藉口古人庶不贻知礼者之诮乎

　孙氏家乘谢孝不远出今时有踵门谢吊之举初丧远出有至四五百里者大失朝夕倚庐之意家礼云案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜者则吊丧不答拜明矣而家礼本书仪乃从世俗有宾主答拜之文盖以义起也是吊之答拜犹为义起况吊毕稽颡谢宾已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎今或时俗如此不能尽违则有折衷之道如远来亲友即至舟中或寓所叩谢不必他日更往也家礼注世俗既葬之后凡有亲戚僚友来吊祭赙者其哀子必具衰絰躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓为不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰絰奔走道路信宿旅次甚至浃旬累月不归者有之行之已久习以为常考之古礼无有也知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也

　　亲丧不葬　　　

徐干学

亲死不葬此人子莫大之罪况律有明禁而世人往往犯之何哉以为无其财耶则歛手足形还葬无固圣人之所许也以为无其地耶则暴棺于中野而风水是求又君子之所不为也且为士大夫者于一身之居处服食无不穷其财力以为之独父母之遗骸反不获一抔之土而掩蔽焉即旁观者尚且为之唏嘘太息而彼乃安焉不顾何人心之澌灭一至于斯也然则欲振救此弊者将何术而可曰有　国典在一举律文以治之彼人之不畏礼义者独不畏刑罚乎其或仕宦之家有司不敢行法则必依周广顺之诏书亲丧未葬已仕者不许荣进未仕者不许应举且必于保状内明书依礼葬毕方许服官赴试而几司失于觉察者并罪则凡欲求利达者无不图速葬其亲而停柩不葬之风庶有可以少挽即先儒邱文庄之议亦然　昭代之章程前王之法制昭昭具在何不可举而行之哉案今福建举人贡生等服满县报府府报布政司布政司申呈礼部并据本生邻里结状称二十七月服内已经安葬并取地师坟丁土工结状一并申报如无结状不准赴试余在礼部见之叹其风俗近古思考亭孝思未坠然是笃终之礼岂可独使闽士无憾宜推行于诸布政使司一体饬遵者也

　　停丧不葬　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

朱轼

停丧不葬人子莫大之罪也近世士大夫有累世不葬者有累数柩不举者诘其所以则有三焉一曰家贫不能葬孔子不云乎苟无矣歛手足形县官而封人岂有非之者哉葬之需俭于殓殡未闻有家贫而委其亲不殓不殡者亦既殓而殡矣何有于葬一曰不得葬地古者按图族葬未没而葬地已定夫何择焉孝经言卜地卜也非相也风水之不足信昔人言之详矣一曰时日不利三月而葬礼也老聃党之葬日食而返郑葬简公毁当路之室则朝而窆巷不毁则日中而窆是不择日择时之明证也窃谓不葬之患有四古者涂殡以防火也今中堂三月尚须防慎况可久掩乎若厝之荒野无人之处保无意外之虞乎此其不可者一也木性受风则裂胶漆干久而脱甚至蛀啮腐朽至于检骨易棺子心其何以安此不可者二也葬者藏也欲人之不见也今人有金银寶贵之物囊之箧之又从而缄腾扃鐍之未已也必藏之密室或深埋土中而后乃无患殡而不葬是犹缄寶物而置之道路也人子之爱亲曾不如物乎始死而袭而殓而棺而凡为葬计也衣衾覆尸棺覆衣衾覆棺统而覆之于土而后其藏也密而固今棺而不葬何异不葬不殓乎与其不葬也毋葬而裸此其不可者三也礼既葬而虞谓送形而往迎精而返虞以安之也不葬矣又何虞焉不虞则卒哭祔俱无所用之不知停柩不葬者将不虞乎不卒哭乎祔乎不祔乎祥而禫乎否乎服不除不祭礼也将蒸尝之祀可终废乎葬而后有虞主祥而后有练主主祔庙则迁其当祧之祖而改承祀之名既不葬矣终不迁乎将此其不可者四也张文嘉齐家寶要云今国律虽有停柩之禁卒无举行者若礼官援礼棺未葬不除服之文而申暴露之罚特请于朝廷着为令甲凡服除未葬者仕宧不准补官生儒不许应试其补官呈词必须明开某年月日成服某年月日安葬于某处某年月日除服仍取宗族邻佑及墓地人等结状方准补官其或未葬而诡言葬者如有首发连以匿丧论罪连坐结状之人若夫庶人服满不葬者许宗族邻里首其暴棺之罪庶乎人人知警无有停丧不葬其亲者矣旨哉斯言有心世道者其毋忽诸

　　停丧日知录

停丧之事自古所一尢自建安离析永嘉播窜于是有不得已而停者常炜言魏晋之制祖父未葬者不听服官晋书慕容特载之而御史中丞刘隗奏诸君败亡失父母未知吉凶者不得仕进宴乐皆使心丧有犯君子废小人戮通典生者犹然于既殁是以兖州刺史滕恬为丁零翟所杀尸丧不反恬子羡仕宦不废论者嫌之南史郑鲜之传齐高帝时乌程令顾昌元坐父法秀宋泰始中北征尸骸不反而昌元宴乐嬉游与常人无异有司请加以清议南齐书本纪振武将军邱冠先为休留茂所杀丧尸绝域不可复寻世祖特其子宏方敢入仕河南氏传当江左偏安之日而犹申此禁岂有死非战棺非异域而停久不葬自同平人如今人之所为者哉晋书贺循传为武康今俗多厚葬及有拘忌回避岁月停丧不葬者循皆禁焉旧唐书颜真卿传时有郑延祚者新书朔方令母卒二十九年殡僧舍垣地真卿劾奏之兄弟终身不齿天下耸动册府元龟后周太祖广顺二年曰古者立封树之制定丧葬之期着在经典是为名教洎乎世俗衰薄风化陵迟亲殁而多阙送终身后而便为无主或羁束于仕宦或拘忌于阴阳旅衬不归遗骸何托但以先王垂训孝子因心非以厚葬为贤只以称家为礼扫地而祭尚可以告虔负土成坟所贵乎尽力宜颁条令用警因循庶使九原绝抱恨之魂千古无不归之骨缙绅人士当体兹怀应内外文武臣僚幕职州县官选人等今后有父母祖父母亡殁未经迁葬者其主家之长不得辄求仕进所由司亦不得申举解送而宋史王子韶以不葬父母贬官刘昺兄弟以不葬父母夺职并本传后之王者以礼治人则周祖之诏鲁公之劾不可不着之甲令但使未葬其亲之子若孙搢绅不许入官士人不许赴举则天下自无不葬之丧矣

魏刘仲武娶毋邱氏生子正舒正则及毋邱俭败仲武出其妻司马师夷俭三族故仲武出妻更娶王氏生陶仲武为毋邱氏立别舍而不告绝及毋邱氏卒正舒求祔葬陶不许正舒不释服讼于上下泣血露骨衰裳缀路数十年弗得以致死亡宋海虞令何子平母丧去官哀毁逾礼属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜号哭常如袒括之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居败屋不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人也屋何以覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜重为营圹朱子采入小学行篇梁殷不佞为武康令会江陵陷而母卒道路隔绝不得奔赴四载之中昼夜号泣及陈高祖受禅起为戎昭将军除娄令至是四兄不齐始迎丧柩归葬不佞居处礼节如始闻丧若此者又三年唐欧阳通为中书舍人丁母忧以岁凶未葬四年居庐不释服冬月家人密以毡絮置所眠席下通觉大怒遂令撤之元孙瑾父丧停柩四载衣不解带此数事可为不得已而停丧者之法

近年有一二知礼之士未克葬而不变服者而或且讥之曰夫饮酒食肉处内与夫人间之交际往来一一如平人而独不变衣冠则文存而实亡也文存而实亡近于为名然则必并其文而去之而后为不近名耶子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼呜乎夫习之难移久矣自非大贤中人之情鲜不动于外者圣人为之弁冕衣裳佩玉以教恭衰麻以教孝介胄以教武故君子耻服其服而无其容使其未葬而不释衰服则其悲哀之心痛疾之意必有触于目而常存者此子游所谓以故兴物而为孝子仁人之一助也奚为其必去之今吴人丧除服则去官衰履杖焚之服终而未丧则藏之柩旁待葬而服既葬服以谢吊客而后除且焚此亦饩羊之犹存者矣诗曰素见庶兮我心蕴结兮聊与子如一兮哀公问曰绅委章甫有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也家语后之议礼者必有能择于斯者矣又考实录永乐七年仁孝皇后丧再期皇太子以母丧未葬禫后仍素服视事至几筵仍衰服八年仁孝皇后忌日以未葬礼同大祥十一年二月葬长陵夫天子之子尚且行之而谓不可通于士庶人乎

侈于殡埋之饰而民遂至于不葬其亲丰于资送之仪而民遂至于不举其女于是有反本尚质之思而老氏之书谓礼为忠信之薄而乱之首则亦过矣岂知召南之女迨其谓之周礼媒氏凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两而夫子之告子路曰歛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼何至如盐铁论之云送死殚家遣女满车齐武帝诏书之云班白不婚露棺累叶者乎马融有言嫁娶之礼俭则婚者以时矣丧祭之礼约则终者掩藏矣林放问礼之本孔子曰与其奢也俭其正俗之先务礼乎宋史孙觉传知福州闽俗厚于婚丧其费无艺觉裁为中法使资装无得过百千令下嫁娶以百数葬埋之费亦率减什五元史千文传传为婺源知州婺源之俗男女婚聘后富则渝其约有育其女至老死不嫁者亲丧贫则不举有停柩累数世不丧者文传下车即传其耆老使以礼训告之阅三月而婚丧皆毕

　　火葬日知录　　　　　

顾炎武

火葬之俗盛行于江南自宋时已有之宋史绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔而捐弃之国朝着令贫无葬地者许以官地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承巟宣化使民不畔于礼法正守臣之责也事关风化理宜禁止仍饬守臣措署荒闲之地使贫民得以收葬从之景定二年黄震为吴县尉乞免再起化人亭状曰照对本司久例有行香寺曰通济在城外西南一里本寺久为焚人空亭约十间以罔利合郡愚民悉为所诱亲死则举而赴烈焰之余骸不化则又举而投之深渊哀哉斯人何罪而遭此身后之大戮邪震久切痛心以人微位下欲言未发乃五月六日夜风雷骤至独尽撤其所谓焚人之亭而去之意者秽气彰闻魂共诉皇天震怒必绝此根越明日据寺僧发觉陈状为之备申使府盖亦幸此亭之坏耳案吏何人敢受寺僧之嘱行下本司勒令监造震窃谓此亭为焚人之亲设也人之焚其亲不孝之大者也此亭其可再也哉谨按古者小歛大歛以至殡葬皆擗踊为迁其亲之尸而动之也可得而火之邪举其尸而畀之火惨虐之极无复人道虽蚩尤作五虐之法商纣为炮烙之刑皆施之于生前未至戮于死后也展禽之谓夏父弗忌必有殃既葬焚烟彻于土或者天实灾之夫谓之殃则凶可知也焚子期欲焚麋之师子西戒不可虽敌人之尸犹有所不忍也卫侯掘楚师定子之墓焚之于平庄之上殆自古以来所无之事田单守即墨之孤邑积五年思出万死一生之计以激其民故袭用其毒误燕人掘齐墓烧死人齐人望之涕泣怒十倍而齐破燕矣然则焚其先人之尸为子孙者所痛愤而不自爱其身故田单思之五年而出此诡计以误敌也

尉佗在粤闻汉掘烧其先人冢陆贾明其不然与之要约亦曰反则掘烧王先人冢耳举至不可闻之事以相恐非忍为之也尹齐为淮阳都尉所诛甚多及死仇家欲烧其尸尸忽去归葬说者谓其尸飞去夫欲烧其尸仇之深也欲烧之而尸亡是死而有灵犹知烧之可畏也汉广川王去淫虐无道其姬昭信共杀幸姬王昭平王地余及从婢三人后昭信病梦昭平等乃掘其尸皆烧为灰去与昭信旋亦诛死王莽作焚如之刑烧陈良等亦遂诛灭东海王越乱晋石勒剖其棺焚其尸曰乱天下者此人也吾为天下报之夫越之恶固宜如此亦石勒之酷而忍为此也王敦叛逆有司出其尸于瘗焚其衣冠斩之所焚犹衣冠耳惟苏峻以反诛焚其骨杨元感反隋亦掘其父素冢焚其骸骨惨虐之门既关因以施之极恶之人周礼秋官掌戮凡杀其亲者焚之然非治世法也隋为仁寿宫役夫死道上杨素焚之上闻之不悦夫淫刑如隋文且不忍焚人则痛莫甚于焚人者矣蒋元晖渎乱宫闱朱全忠杀而焚之一死不足以尽其罪也然杀之者当刑焚之者非法非法之虐且不可施之诛死之罪人况可施之父母骨肉乎世之施此于父母骨肉者又往往拾其遗烬而弃之水则宋诛太子邵逆党王鹦鹉严道育既焚而扬灰于河之故智也惨益甚矣而或者乃以焚人为佛家之法然闻佛之说戒火自焚也今之焚者戒火邪人火邪自焚邪其子孙邪佛者外国之法今吾所处中国邪外国邪有识者为之痛惋久矣今通济寺僧焚人之亲以罔利伤风败俗莫此为甚天幸废之何可兴之欲望台慈矜生民之无知念死者之何罪备牓通济寺风雷已坏之焚人亭不许再行起置其于哀死慎终实非小补然自宋以来此风日盛国家虽有漏泽园之设而地窄人多不能徧葬相率焚烧名曰火葬习以成风谓宜每里给空地若干为义冢以待贫民之葬除其租税而更为之严禁焚其亲者以不孝罪之庶乎礼教可兴民俗可厚也呜呼古人于服器之微犹不敢投之以火故于车也埋之于杖也断而弃之况敢焚及于尸柩乎

　　请禁停丧禀　　　　　

舒化民

窃维俗奢示俭礼贵称财州境地瘠民贫风俗日趋华靡冠昏交际皆然而丧葬一事尤甚惟夫竞事奢华而力有不逮遂有停丧不举停柩不葬或数年或数十年甚有终身不葬者访诸城乡比比皆是似此习俗相沿伊于胡底某当于三月闲出示并传集地方庄长将所管保屯查明未葬之柩共有若干数目汇齐呈报去后嗣据各地方禀报城关内外共有停棺二百七十一柩四乡三十四保共有停棺一千九百二十六柩各卫屯所共有停棺一千七百二十九柩查阅之余不胜骇异遂复剀切晓谕定限三个月内一律埋竣顷定期已届现据城乡禀报已葬者二千三百余柩其有实因山向年月不利者恳请展限秋以为期四百二十余柩当示限之初士庶之家中人之产多有以为不便者迨催促再三谕令绅士作倡百姓遂多观感兴起者某诚恐绅士中相沿向来饰外之观骤难破除门面之习先于一应旛杠埶事及吹手夫人等咸禁其平减受值毋许多求篷厂宾筵概从节省称家有无随宜办理则又咸以为便计城乡停丧之家此时已葬去十分之九矣因思此种风俗各处皆然即如某前曾任长清历城等处询悉民间俱不免蹈兹积习则他处可想而知合无禀请宪台俯赐通饬各属颁发告谕凡停丧之家俱示以限期一律埋葬其无主暴露者饬令地方官给掩埋之资该地保人等亦无不乐于从事者如此则无论家之贫富时之久暂在亡者皆可以得土为安而生者皆可以量力而行似于人心风俗均有裨益矣

　　坟茔禁步应遵　定制疏　　　　　

四川总督骆秉章

窃臣于同治五年十二月初三日接准广东抚臣蒋益澧咨准户部咨行会议广东督抚等奏官山营葬请照山粮斗科一摺同治五年三月二十八日具奏本日奉　旨依议钦此抄录原奏知照前来窃臣于同治四年闰五月十五日具奏粤省坟山禁步应遵照例定丈尺不宜以省章断案六月初四日内阁奉　上谕坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此仰见　圣明洞烛　谕旨煌煌自当钦遵办理不意郭嵩焘固执己见复理前说臣本粤人见闻有素窃谓升科固足昭覆载之公而禁步仍应遵　皇朝之制不宜舍定例而用章程臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结非敢屡以私事冒渎　圣聪第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情涉于迥护矫臣既舍　朝廷向来通行之定例而用未经奏定画一之省章则官吏无所遵循可以高下其手民间愈多侵占不免争日繁有关通大局且因臣一人省祖茔之案郭嵩焘遽改定例使粤民受无穷之累臣不敢缄默敬请为我　皇上缕析陈之如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占地方官不能成谳干隆年间详定横直二丈穿心四丈之章程不论绅民统以横直各得二丈为限其前次来至咨又称粤省穿心四丈章程计由坟心数至边每面实止一丈与定例庶人茔地九步穿心十八步之说不惟丈尺殊即当日如何用此穿心二字已无可究诘等语是郭嵩焘故以穿心二字为不可解强就其每面各得二丈之说不过欲为侵葬者开脱罪名遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断为每面实止一丈固执省章以废定例窃以例定坟茔丈尺即所以杜强占地方官按照例定丈尺断案何至不能成谳岂断以　朝廷之定制而敢不遵断以本省之章程转相慑服者若谓粤省官山茔地尽列与别省情形不同臣详译例定坟茔禁步正为官山而设如系契买之业则凡在四至之内无论前后左右若干丈尺皆非他人所能进葬又何必以禁步为限邪故定例于有主茔地切近坟旁盗葬及止于田园山场内盗葬论罪各有等差是契买之业不必限以禁步可见禁步专指官山而言郭嵩焘于例意未免误会

原奏又称以省章为断丈尺多少出价承受绅民犹可通融办理以例定禁步为断则直授豪强以兼并之资等语查例定坟茔禁步盖示以一定之限制而后争端可息若谓断以省章则丈尺多少出价承受犹可通融是富者力能出价即可踰越于省章丈尺之外贫者无力出价必须拘守于丈尺之中是以贫富为强弱而不以曲直定是非也即此通融二字实授豪强以兼并之资势必至大起争端无所禁止何如有定例可循官民皆知所遵守也事必察其虚实例定坟茔禁步颁行已二百余年薄海臣民无不遵守不闻别有豪强藉此兼并向来粤广一省亦不闻有藉此为兼并之资岂　庙廷之制度久已通行寰宇今独格于粤东耶原奏又称近年捐例广开一命之荣皆得捐请　封典按照品级援例争论禁步则富强有势力者其侵占倍甚于从前贫民复何所措其手足等语查坟茔禁步官民各有定例丈尺可循揆诸父为士子为大夫葬以士祭以大夫之义总以殁者之有无官职为断岂得以捐请之　封典争禁步之丈尺而进占他人之地界耶原奏又称粤东绅富有势力者颇多若皆据例定禁步为词祖坟附近进葬者皆可援例责以侵葬其已葬者亦可呈请押迁讦讼将无已时等语查殁者若无官职其坟茔禁步应照庶人九步为断倘被人侵葬于禁步之内自应控官押迁照例办理至远年所葬旧坟彼此已相安于无事亦无人混请押迁设有逞刁妄控者官可绳之以法亦何至讼无已时现今奉　旨升科既经升科者则官山变为己业自无豪强侵占之弊至无力升科者其禁步仍应遵照定例庶人茔地九步穿心十八步为限以昭公允而息争端不宜以省章定断益滋侵占盗葬之风致酿发掘毁弃之狱总之官山固应升科禁步须遵定例省章流弊孔多必至纷争不息有妨大局终不可用郭嵩焘所报省章不过迥护一己之偏见臣请仍遵定例实关系通省之风俗相应请　旨饬下广东抚臣体察舆情申明定例妥议覆奏则全粤军民幸甚臣不胜悚惧屏营之至

　　丁忧定制片　　　　　

吴元炳

再各省丁忧人员从前因军务　奏留在营或因道路梗阻或因无籍可归准其在服官省分庐墓守制服满就近咨报起复嗣于同治八年吏部议覆御史王师曾条奏摺内军务肃清省分丁忧人员均令回籍守制并申明回籍起程限期等因奏奉　谕旨咨行通饬在案定例何等严密无如官场积习相沿往往有实缺候补各官丁忧后逗遛省垣钻谋局务各项差使延至服满时仅遣家属回籍呈报到籍并起服请咨到省始则偶有一二继则习为故常臣已饬令藩司与各局司道逐一查明在省丁忧人员一概勒令回籍不准委派差事本在各局当差者亦不准藉口留差现在道路通达试员等并非无籍可归不过希冀差事贪恋薪水避匿丧之名而有忘亲之实此等属员本原既薄办事必无实心其流寓不之日无非为夤缘奔竞之谋而于仕习官方尤有关系相应请　旨饬下各直省督抚一体严查所有实缺候补各员呈报丁忧后如有在省逗遛者遵照奏定章程勒限回籍倘查有遣属虚报到籍咨请起服者立予严参以肃官常而符定制

　　请严禁火葬积习疏　　　　　

钱寶廉

窃维　圣朝之治世教孝为先人子之事亲慎终尤重自世俗创为火葬之法竟有毁墓烧尸残忍其亲而不顾者此风臣虽习闻而未得其详近于同乡公车中访之则情形更惨习染更多诚为蔑伦悖理之尤不可不速行禁止也查火葬之习浙江杭嘉湖三府皆有之而莫盛于石门嘉属桐乡等县彼处民多业蚕以其不便于种植乃于中元冬至两节前后相率而为火葬之举其发冢开棺而不烧尸者谓之明葬其发冢开棺而不见尸者谓之暗葬举先人之遗骸而付之一炬火初发则柩之中呜咽有声火既息则骨既煨烬间有年久尸僵者乃以斧斤支解之仍复投诸烈焰伤心惨目所不忍言而为之后者方且延僧众召亲朋饮讌欢呼金钱挥霍绅民劝之而不顾官长禁之而不悛冥愚荒诞举国若狂实是风俗人心之患况由嘉属而推之他府由浙江推之他省渐染效尤其贻害伊于胡底查例载子孙于祖父母父母坟墓烧棺椁者杖一百徒三年烧尸者绞又载于他人坟墓烧尸者杖一百徒三年若缌麻以上尊长杖一百流二千里定例本为严密但乡愚无知不谙例禁而地方等官又以为不急之务玩忽纵之遂致积久盛行酿成浇俗若不严行由禁诚恐顽梗乡民罔知悛改可否请　旨饬下各直省督抚通饬所属各州县晓谕严惩并饬令绅耆地役人等分段访查多方劝谕如有仍用火葬者无论父母尊长以及卑幼他人均即报明按律治罪至实在无力殡葬查各省州县中向俱置有义冢兵燹之后废弛尤多每经绅富等捐建公阡应由地方官再查各乡中抛荒绝产添设义冢听其报名附葬其有不愿者附葬有地则谕以及时安厝无地则权宜检骨坎埋均不准私行火化以挽漓俗而励孝思再臣查嘉兴府各属更有一种刁恶棍徒往往遇有葬事纠约无赖多人攘取物件讹索阻挠致令贫富良皆以葬亲为难事而停阁暴露莫可如何此等阻丧刁风尤为地方之累相应请　旨一并饬令地方州县官严示查获重惩俾乡邑良民得以及时营葬似亦教孝施仁之一助

　　女教经传通纂序　　　　　

任启运

余辑女教经传通纂一书凡十有三章既毕而序其端曰女教正家之始王化之端也昔汉刘向氏言古凡生子择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母夫阿保于女职最下必自其臣之妾以降始得言之而宽裕慈惠温良恭敬则世所推仁人有道之容求诸学士文人未易多觏而古阿保之贤乃至于此岂古女子生而即贤欤或其所以致此固有道欤吾闻书称厘降以是为登庸之大端而传言夏之兴也以涂山殷之兴也以有莘其在成周有太姜太任开其始太姒邑姜嗣其徽母德之隆既足以仪天下法后世而元公定周礼有内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇职教九御当其时上自王后及公侯之夫人莫不受学其诗曰言告师氏言告言归宋伯姬之言曰保傅不具礼不下堂即下至委巷之女亦莫不有师故传曰贤而四十无子则为人闲女师教之之备如此而其所教则惟以内外之严嫡庶之辨父子之亲君臣之敬宾客之交祭丧之礼故其诗曰威仪棣棣不可选也言是数者具而有之也谁其尸之有斋季女言幼而习之如性成也举凡骄奢靡侈之习曾不得一交于耳目慆心佚志之术曾不得一接于燕间故在家则为贤女既嫁则为贤妻生子则为嫁而贤母当其妊子则坐不边寝不侧有胎教焉子既生则饮有帅记有成有童教焉为女则以教为贤为母又以贤而教于其礼法不啻首之适冠足之适屦不待问而后知此成周当日所以大化翔洽贤笃生虽兔罝贱士亦足备公侯干城之选腹心而阿保之微其得于耳濡目染亦具宽裕慈惠温良恭敬之德至于如此也秦汉之世后夫人不以德升既不足以听天下之内治而闾里之遗风余训亦寖消寖灭以至于亡刘向氏作列女传八卷思有以障祸水之狂澜而在当时亦无能为力自是而后妻败其夫母败其子载胥及溺可不痛哉三代以降惟赵宋最名有家法以故当时大家名族亦颇修于内政敦孝让重耻廉薰陶涵育之久而大儒迭出遂有以接孔孟之传虽其希圣固贤哉要其所自来者不可没也其余或间气所偶钟或闻风而起兴列女所载诸传虽不乏人然去二南之化远矣我　　皇上作人寿考过于周文于变之风行与勳华比蹟运不自量以生于　　圣世窃取朱子小学之意作为此篇譬诸勺水益海掬尘增山虽无补于大化之高深或亦泰山所不让河海所不择也若夫敬身以敬家敬家以敬国则所以为正家之本更自有在孟子曰身不行道不行于妻子己不自治而求之于妇人女子间乎哉

　　答昏礼问　　　　　

刘榛

客问娶妻不娶同姓何谓也曰先儒云为其近于禽兽也禽兽不知嫌微之别人乌可无别也客曰异姓其皆无嫌乎曰外姻为婚有以奸论者矣客曰虽然中表之行近世大夫皆用之或犹可许也曰在律婚姑舅两姨姊妹者士杖八十离异安在其可哉先王制礼远嫌而养耻又立之科条以防不然盖所扶进斯民于人道者至严而不可犯矣夫所谓同姓者犹无亲之称耳若吾父姊妹之子不犹夫兄弟之子乎吾母兄弟姊妹之子不犹之吾父兄弟姊妹之子乎人知同姓兄弟之不可婚而不知异姓兄弟姊妹之子不可昏何耶客曰彼世昏者皆非欤曰疏而无服者可也姑舅两姨子兄弟姊妹相为服缌麻乃乱之以昏姻而期且斩焉如礼何客曰吾党有女养于他人谓可解中表之迹而昏之然欤曰买妾不知其姓则卜之不知者犹卜知而假人以免夫谁欺客曰举世行之未闻有用离异之律者或居今而亦可从俗也曰俗之可从事之无害于义尔斁伦败礼相率而畔于人众可乎盗徼幸而未发曰未见有律盗者盗顾可为乎哉

客曰盟昏于襁褓可乎曰无悔焉可也曰何悔曰山川之或阻也官骸之或伤也或家落而见羞或行非而相浼也皆悔也古人六礼之行率无远期故诗曰雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮而纳采桃始华冰未泮而御轮故不至有他端之变贻悔恨而生衅端也客曰有故则二十三岁而嫁礼也今有因丧而归者何欤曰此禽兽之行伤教乱化之甚者百杖不足以蔽其罪矣客曰昏者身已从吉而主昏者或可少假乎曰在律居父母舅姑及夫丧而与应嫁娶人主昏者杖八十薄于自昏无几也客曰男女相期而家幸无故顾又不辄得吉卜而行也将奈何曰阴阳禁忌之说鄙倍而不足信也古之昏者皆仲春盖万物于此而生故人伦于此而始古之人法天未闻有不祥今之人信术未见果无凶咎也智者可以知所从事矣曰古六礼不病于繁乎曰礼所以敬夫妇之始而勿容苟也故召南之女虽致于狱而谓室家之礼不备终不之从焉然朱子家礼已去问纳吉请期以从俗矣夫古人问名而卜卜吉则纳吉否则他采他问焉名今一言之定便不可易故此二礼为可省请期一节好礼者犹有行之减六而四而三不得更从简陋也曰贫者苦于不能具奈何曰丰俭从有无之便诚贫也一禽一果何讥焉今俗有空函往复并纳采而亦废者斯亦不敬其始也哉客曰古者冕而亲迎今或不往何也曰二气感应以相与以艮之少男下于兑之少女得感应之正故取女吉不然则奔而已矣物不可以苟合妻妾之别以此也客曰古六礼皆用鴈今则独于亲迎焉未闻阙欤曰先王之制皆有精义而后世则苟简焉苟不尽没其礼意亦可矣尺寸争之难胜也客曰奠鴈拜主人不答拜朱子云彼为奠鴈而拜自不应答拜何解也曰非拜主人也肃礼也纳采使者至主人迎于门外再拜宾不答拜不敢当盛礼也盛礼已不答况非拜主人者乎客曰妇至宜何礼曰交拜而合卺外此皆陋俗也客曰妇甫来而妇即诣妇家以拜毋乃亟乎曰少陵新婚别云此身未分明何以拜姑嫜妇不及见舅姑之期尚未可以拜舅姑夫未得于妇而何有于妇之父母乎不率新妇见父母而汲汲于妇家则是遗亲而已矣

　　答蒋信夫论丧娶书　　　　　

袁枚

接来札为持所生服有达权之请仆以为婚与丧人生有数事也一有缺失则终身玷焉所以持之者无他上稽诸经中质诸史下考之　本朝律文而已矣庶子持生母服经稍轻史或轻或重明律改为斩衰遂大重而　本朝因之其既重之后勿论也其最轻时亦未有以婚闻者礼庶子生母服父在练冠麻衣既葬而除此指诸侯之庶子也此即孟子所谓虽加一日愈于已者是也诸侯尊爵故有降杀之礼若大夫士则递加而重然尔时父子异宫诸侯虽尊犹使庶子居其室而遂焉君与正嫡不得以尊压也彼侧室贰室者端可知矣周天子丧穆后宴乐叔向讥之曰王一岁而有三年之丧二焉夫妻丧非三年也然礼必三年后娶所以达子之志也父尚不娶而况于其子乎然此犹云妻耳非妾也齐侯使晏子请继室于晋叔向辞之曰寡君在衰絰之中是以未敢请时晋侯丧少妻姜固妾也叔向贤者岂不知士妾有子方为之缌诸侯已绝缌矣乃藉以辞昏况其妾所生之子乎然此犹考诸古制未质诸后世之史也晋文学王藉有叔母服未一月纳吉娶妻为刘隗所弹唐建中元年县主将嫁供奁备矣而襄王之幼女卒上从妹也上命改期曰人惜其费我爱其礼古期功之丧帝王之家其不苟如此苏子瞻宋之放于礼者也然其争许氏丧娶表曰臣不愿使后世史书男子居父母丧得娶妻自元佑始明渖王佶焞惑于阴阳之说大祥乞为弟妹嫁娶嘉靖竟命执问如律历览古昔丧娶之禁班班可考然经史之宜遵犹不若律令之可畏也唐律丧娶者徒金章宗加以听离　本朝依明律定主婚者杖人情爱其子女必为之计久远郎君读书登科他日将立朝廷议大典礼而先使之蔑情干义抱终身之忧殊非所以为爱也说者岂不曰苏州丧娶民间有之为人之所为者人皆无訾焉然每见坊饼肆之氓发且秃矣偶道其少时丧娶必颜而禁声可也天良之夭阏虽无法律经书而此中怦怦终不安也说者又岂不曰以两公之贤必无人敢持短长者不知礼义由贤者出惟我两人也贤四方将于我乎观礼倘观礼而礼有违则人人乖其所望而诋诽者将更甚于邱里之庸庸者矣然则处礼之变为万不得已计奈何曰曾子问亲迎女在途而之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧徐氏注云女改服者以亲迎之故虽未成婚而妇之分已定故也不言此后所处意者女在家若今童妇除丧而后成婚此礼开元因之着为令典今已来亲迎矣小女已在途矣或仿而行之亦亡于礼者之礼乎吴下多儒者精通五礼足下何不将仆手书付之核议见覆幸甚

　　三月庙见解　　　　　

吴定

戴记孔子曰三月而庙见称来妇也庙见之礼舅姑存则见者由祖庙而上之也舅姑没则见者由你庙而上之也经据舅姑没者为辞故又曰择日而祭于你成妇之义也祭你即士昏礼妇入三月乃奠菜是也或谓庙见专举见你天下有入见舅姑而不见舅之父若祖者乎又曰非你庙则主舅姑在者言之抑又违此经之旨矣且孔子固明言择日祭你矣何也你尤视也孔疏乃谓庙见祭你为一事不亦诬乎夫舅姑在献笄者明妇职自此修故曰成妇之礼也则舅姑没则奠菜者明妇职不以舅姑既逝而亡故曰成妇之义也圣人盖谓子之嗣亲不系其成妻而系其成妇妇必如是而后妇职章不如是虽衾禂已交而犹未得侪之于子妇焉以教孝也故曰女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑归葬于女氏之党示未见妇也夫不迁不祔者未见祖庙也归葬女氏者则以未见你庙也设也舅姑逮存妇已执笄见焉则虽未见祖未见皇姑先王必许其葬于夫之党而特不迁不祔也由此观之益知庙见得及你庙以上而其尤郑重而亲切者则你耳庙见必以三月何也白虎通谓三月一时则恶得知设三月而妇介乎恶之间焉其将庙见乎抑出之而不庙见乎记妇人三月然后祭行郑君以助祭释之谓四时之祭也古严宗庙之礼妇人非祭不入庙盖祭之日然后来妇得入庙而见矣或以祭为庙见之祭孔子何以但言择日祭你而不及祖哉夫妇之来亦有未历三月即值时祭者曰三月庙见者从其至迟者以为断也程子改之三日庙见家礼从之盖近日士大夫立庙之家其庙主之藏有积十世二十世以上而不祧者其为主也多其子孙之聚也疏而众故祭之日妇人忌入焉然则三日庙见不亦可乎必谓三日妇道之修否不可知是舅姑在者亦不必质明即纚笄宵衣以见之也吾知其惑也

邵之棠《皇朝经世文统编》卷7 上